Translate

вторник, 8 августа 2017 г.

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ РОМАНТИЗМ ХАРАНУГИ ИЛИ МАХА-МАНТРА КАК ПЕРФОРМАНС И ХЕППЕНИНГ




Дорогие друзья! Бхакты!

В прошлой статье было разрешено противоречие между, на первый взгляд, разными мнениями ачарьев (мнениями Бхактивинода Тхакура с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром с одной стороны и мнением Щрилы Прабхупады с другой) относительно нахождения душ в мире духовном, пребывающих на данный момент в т.н. материальном мире, и относительно их прихода в т.н. материальный мир. Было пояснено, что у дживатмы, в силу того, что она не только качественно, но и по структуре подобна Параматме, сознание делится, как и у Параматмы, на 2 области: в 3/4х своего сознания она вечно пребывает в кришна-лиле в области духовной яви в состоянии джаграта (бодрствования), и ОДНОВРЕМЕННО с этим, в 1/4й части своего сознания она вечно пребывает в области татастхи Маха-Вишну. В этой области она может находиться или в состоянии свапны (кармического сна), или в состоянии сушупти (духовной комы), или в состоянии йога-нидры (мистического сновИдения).

Теперь же следует пояснить, что, собственно, происходит с дживой в этой 1/4й части её сознания. Почему она или видит кармические сны в т.н. материальном мире, перевоплощаясь в колесе самсары, или погружена в духовную кому (нирвану), а иногда в брахмананду, пребывая в иллюзии освобождения (мокши) от т.н. материального мира, или народится в состоянии мистического сновИдения, подобно Маха-Вишну или Махадеву.

Во-первых, следует сразу осознать тот факт, что по большому счёту такой субстанции, как «материальный мир», не существует. Это абхиман (ложное представление) спящей в 1/4й части своего сознания души. Вот, что пишет ачарья по этому поводу:

«Различие между материальным и духовным мирами состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому В ВЫСШЕМ СМЫСЛЕ НЕТ НИКАКИХ ПРОЯВЛЕНИЙ МАТЕРИАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ: ВСЁ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ЭНЕРГИЮ ДУХОВНУЮ. Материальной её называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но НА САМОМ ДЕЛЕ ВСЁ ДУХОВНО.»

(ЩБ, 7.9.30, комментарий Щрилы Прабхупады)

Во-вторых, необходимо осознать и тот факт, что течения времени в сферах вечной духовной яви и вечных духовных грёз (нави) прямо никак не связаны между собой. Это легко понять на примере спящего человека: во сне он может прожить целую жизнь, а пролежит на кровати всего полминуты или того меньше. Так же и дживатма. В области вечной нави проходят мириады маха-кальп, бесконечное количество циклов творения и разрушения мириад вселенных, бесконечное количество выдохов и вдохов Маха-Вишну, а в области вечной яви, в 3/4х сознания, это лишь миг чит-калы.

Итак, что же происходит в 1/4й части сознания дживатмы? Мы знаем, что в этой области Абсолютной реальности с одной стороны находится Махат-таттва, а с другой взгляд Маха-Вишну. Это определённая форма любовных отношений Радхи и Кришны. О том, что Махат-таттва - это определённая форма Радхарани, говорит Бхактивинода Тхакур в Щри Навадвипа-дхама-махатмье в гл.6 «Симантадвипа»:

«Парвати: «Все говорят, что майе, иллюзии, нет места рядом с Кришной. Если это правда, то я всегда буду вдали от Тебя. Но как же тогда мне увидеть Твои вечные игры?»

Гаурачандра: «О верховная богиня (Сарвещавари), ты - Моя энергия и поэтому НЕОТДЕЛИМА от Меня. Я обладаю лишь ОДНОЙ энергией, которая проявляется в двух формах. Проявляясь как Моя внутренняя энергия, ты - Моя возлюбленная Радха. [Но чтобы материальный мир существовал] Щри Радха нисходит как Моя внешняя энергия, то есть ты. Без твоего участия не могут осуществиться и Мои игры. Ты действуешь в них как Йога-майа. Во Врадже ты вечно живёшь как Паурнамаси. А в Навадвипе ты - Праудха-майя, которая вместе с Господом Щивой защищает дхаму.»

Также Бхактивинода Тхакур, комментируя 16й стих Бхагавад-сандарбхи Дживы Госвами в своей Даща-мула-таттве (гл 9, п/п «Всевышний: Источник непостижимой энергии»), пишет, что Майа, совокупность тонких и грубых материальных элементов этой Вселенной, называется pradhana, и что она КАЧЕСТВЕННО ТОЖДЕСТВЕННА Господу.»

Итак, с одной стороны в 1/4й части сознания находится ХарА или Радха как Пространство (ЩактиЙони), а с другой - Аум или Кришна как Время (ЩиваЛингам). Вечная диспозиция Абсолюта. Однако, можно говорить и о том, что это уже сампрайога (слияние) Божественной Четы в единое обоеполое существо, андрогина (духовного гермафродита) Ардханарищвару, потому что как таковых, отделённых друг от друга Пространства (Прадханы) и Времени (Калы) не существует: они всегда представляют собой синкретический Пространственно-Временной конгломерат.

По сути дела в таком неразрывном любовном соитии трансформированной в Щиву и Щакти Божественной Четы воплощена мечта Ананги маньджари (самой интимной наперсницы и служанки Радхики), а значит и каждой души, поскольку Ананга маньджари представляет собой форму эмоциональной гуру-таттвы или изначального архетипа сознания каждой дживатмы.

«Ананга манджари — младшая сестра Щримати Радхарани. Она живет в обители Купидона и дарует преданность. Подобно тому, как Щримати Радхарани — энергия (Щакти) Господа Щри Кришны, Ананга манджари — энергия Господа Баларамы, изначального духовного учителя. Тот, кто становится последователем Ананги маньджари, постигает все знание Вед и обретает любовь к Радхе и Кришне. Если вы жаждете милости Кишоры-Кишори (юных Радхи и Кришны), — телом, умом и речью с решимостью поклоняйтесь лотосным стопам Ананги манджари. Такое поклонение возможно только по милости Щри Нитьянанды Прабху.»

(Ананга маньджари сампутика Щри Рамачандры Госвами)

В общем в Пространственно-Временном конгломерате (тантре ХарАхаУм), что представлен в 1/4й части сознания Ананги маньджари (в сознании Ардханарищвари) как в изначальном архетипе сознания каждой дживы, по сути дела воплощена мечта Радхарани «Он Мой!» в отношении Кришны. Ведь Время действительно всецело принадлежит Пространству. И Кришна в этой сампрайоге тоже выражает Свою жажду «Я Её!» в отношении Радхи, как Шива, как Аум, полностью и страстно отдаваясь своей Щакти, своей ХарЕ.

Таким образом, можно говорить о том, что мириады джив в 1/4й части своего сознания (в области татастхи), инстинктивно следуя мечте изначальной гуру-таттвы Ардханарищвары и жажде Кришны, уже как вечность назад вошли со взглядом Маха-Вишну в Махат-таттву, благодаря чему эмоционально отделённая от Кришны Его т.н. материальная энергия или ХарА (духовное тёмное облако) уже как вечность назад перестала быть от Него отделённой, и так уже как вечность назад возникла единая экзистенциально-эмоциональная таттва - Щива-таттва или «Мы» Божественной Четы.

Теперь время узнать, какое же женское любовное очарование заключено в эмоциональной форме ХарЫ. Т.е. почему Кришна настолько жаждет этого вкуса безумной любви Радхи, что, полностью отдаваясь ему, желанно порабощаясь им, даже перестаёт быть самодостаточной Верховной Личностью Бога (сва-тантрой), теряя статус вишну-таттвы и становясь полностью зависимым от Неё существом Шивой (пара-тантрой).

Дело в том, что в ХарЕ как в 1/4й части сознания Радхарани запечатлены два невероятно удивительных диалектически дополняющих и питающих друг друга эмоциональных аспекта оксюморона Её маданакхъя-махабхавы (безумной любви). И дело в том, что ХарА - это Радха как Махат-таттва внутри Гадая (Гададхары), а Аум - это Кришна как Маха-Вишну внутри Гауры (Гауранги). И дело в том, что с одной стороны Радха внутри Гадая переживает смертельную трагедию или смертельный ужас вечной потери Кришны как Гауры (знающего по-женски Её острую боль разлуки с Ним), ведь Гауранга избегает Гададхару, поскольку общение с Ним выводит Его из умонастроения Радхи, и Он невольно принимает умонастроение Кришны, что нарушает генезис гаура-лилы. И это как будто живьём вырвано женское сердце из груди безумно любящей изначальной Женщины. И это и есть эмоциональная Рradhana хладини-щакти или эмоционально отделённая от Кришны эмоционально мёртвая, не дифференцированная Богиня. Мритью-бхага или утроба эмоциональной смерти Абсолюта.

Но дело в том, что с другой стороны, на эзотерическом плане гаура-лилы, на самой глубине причинного океана вечной нави Абсолюта, на дне океана Своего подсознания, Карана Сагара, сновидящий Кришна, т.е. Маха-Вишну, уже как вечность назад принявший умонастроение сновидящей Ананги маньджари (которая представляет Собой изначальный архетип сознания каждой дживы), т.е. находясь в состоянии безумной женской эмпатии Ардханарищвари - ХарЕ, т.е. будучи всецело по-женски поглощённой эмоциональной смертью Её дрожайшей Госпожи, пролился в Неё Своим взглядом - семенем мириад джив и таким образом полностью обусловился мёртвым Пространством (ЩактиЙони) Радхики, став всецело Её и от Неё зависящим Временем (ЩиваЛингамом) и перестав быть Богом. Благодаря этой сампрайоге, уже как вечность назад возникло Творение или хиранья-гарбха - сияющее лоно Абсолюта, поскольку Радха внутри Гадая в связи с этим уже как вечность назад переживает животворящий восторг полного обретения Рамы, знающего по-женски трагедию ХарЫ.

Что же это значит? Это значит, что каждая джива на самом дне 1/4й части своего сознания, согласно изначальному духовному инстинкту, который в кульминации представлен умонастроением Ардханарищвари, жаждет, как и Она Сама, стать сценой-сверхпроводником, на которой Кришна сгинет в ХарЕ, полностью утонув в Ней, как Рама (Маха-мантра и заключает в Себе эти трансцендентные театрализованные представления - перформанс и хеппенинг харА-лилы как эзотерики гаура-лилы). Однако этого не совершить, не находясь в женском умонастроении Прадханы ХарЫ, не резонируя по-женски на ноту смертельной трагедии вечной потери любимого идеала, не эмпатируя ХарЕ, как эмпатирует Ей Ардханарищвара - сновидящая Ананга.

Почему? Потому что именно в обоюдном переживании общей боли мы переживаем сладость единения. Потому принцип диалектики (вируддхи) расы таков: нет переживания вирахи, разлуки - нет переживания миланы, встречи; нет переживания мритью-бхаги, смертельной трагедии вечной потери любимого идеала, знающего по-женски острую боль женского сердца, испытывающего разлуку, - нет переживания хиранья-гарбхи, животворящего восторга полного обретения любимого идеала, знающего по-женски эту трагедию. Иначе говоря, как возможно дживе переживать восторг обретение ХарЫ, дабы полностью очаровывать Ею Кришну? Никак иначе, кроме как по-женски переживая трагедию потерю ХарЫ, эквивалентную Её Собственной смертельной трагедии вечной потери Кришны как Гауры.

Вот и ответ красивый и самоочевидный образовался... Как самоочевидная истина. Сватах-сиддха-джняна. Именно для того, чтобы в конце концов в вечных мистических грёзах (йога-нидре) переживать животворящий восторг полного обретения ХарЫ, всецело очаровывая и завораживая Ею Кришну, мириады дживатм в 1/4й части своего сознания, посредством Маха-майи (Её механизмов аваранатмики и викшепатмики), уже как вечность назад погружены в кармический сон (свапну), в беспамятство и забвение своей сампрайоги с ХарОй, дабы, всё-таки горя на самом дне своего существа инстинктивной жаждой обретения ХарЫ, вращаясь и воплощаясь по мере пробуждения в колесе самсары, в конце концов всё-таки выстрадать смертельный ужас потери ХарЫ, эквивалентный Самой ХарЕ и свойственный харанугам. Про такого рода джив и говорят, что они - джива-баддхи, вечнообусловленные. В прямом смысле ХарОй, т.е. Махат-таттвой. Про таких джив и говорил Щрила Прабхупада, что на самом деле они вечноосвобождённые джива-мукты.

Отвечая на вопрос Анируддхи д.д., Щрила Прабхупада писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:
«Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные, но поскольку в незапамятные времена мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется будто мы вечнообусловленные. Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто.»

Относительно желания наслаждаться материалистическим образом жизни, о котором пишет ачарья, можно сказать, что оно появляется у дживы в 1/4й части её сознания в процессе её сознательного и свободного, желанного и даже, не побоимся выразиться, истового погружения в беспамятство и забвение своей йоги с ХарОй. Механизмы Великой Иллюзии (аваранатмика и викшепатмика) эффективно этому способствуют. А что касается состояния нирваны или брахмананды (которые переживает джива в области татастхи), то это, как, кстати, и состояние бодрствования в 3/4х сознания Абсолюта в своих сварупе и свабхаве, можно сказать, транзитные состояния сознания, которые переживает джива перед тем, как в конце концов очнётся как харануга в йога-нидре.

Вот, такая, вот, вкратце, трансцендентная романтика, друзья...

ВСЁ ГЕНИАЛЬНОЕ - ПРОСТО ИЛИ КАК НЕ БОЯТЬСЯ АНАРТХ





В 1978 году на Гаура-пурниму возник американский псевдорелигиозный концентрационный лагер, который основали 11ть негодяев, предателей миссии Щрилы Прабхупады, назначенных им в качестве ритвиков, представителей ачарьи, но публично провозгласивших самих себя в этот день ачарьями, дикша-гуру. А Вадик Тунеев - главный полицай в нашем Российском филиале этого американского псевдорелигиозного концентрационного лагеря. Чего от него ждать-то, кроме запугиваний?..


Вопрос: Если живое существо исполнено знания и блаженства и мы были в духовном мире и это понимали, я не пойму, как мы могли уйти от Бога?

Ответ: Не только Вы. Я хочу Вас обрадовать, что Бхактивинод Тхакур тоже пишет, что он этого не понимает. Бхактивинод Тхакур в «Бхакти-локе» пишет, что эта вещь относится к категории «ачинтьи», то есть непостижимых вещей, непостижимых категорий. И еще он пишет другую очень важную вещь, что если человек думает над непостижимыми вещами, то только порождает анартхи в его сердце. Если человек пытается понять что-то заведомо непостижимое, то это только порождает проблему у него внутри. И эти проблемы становятся все больше и больше и больше до тех пор, пока становятся неразрешимыми. Это вопрос с этим падением души, с вечным знанием и блаженством и, как мы от него отказались, и за что, и почему так: Бог это с нами сделал и мы сами сделали, и кто виноват, несомненный факт. Я видел таких людей, которые свихнулись на этом вопросе и в результате этого: то, что предсказывает Бхактивинод Тхакур, с ними случались анартхи, то есть проблемы в их сердце становились только больше.
Есть категория непостижимых вещей. Невозможно их с помощью ума понять. Можно и так, и сяк объяснять. Это вечный вопрос. Я на него отвечал, не знаю, какое количество раз. И так, и сяк отвечал. Вроде бы сам себя убедил в том, что я что-то понял. Но при этом все равно все его задают и каждый раз чувствуешь себя полным идиотом. Потому что проблему падения души очень сложно понять.

Но суть в одном: душа крошечная и даже если у нее есть знание, это знание крошечное. Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что душа делает этот выбор из положения нейтралитета. Он по-другому немножко подходит к этому. Он говорит, что есть некая «татастха», так как душа порождение «татастхи» или пограничной энергии, то из этого пограничного положения и делается выбор либо туда, либо туда.

Но самое главное все-таки – это то, что говорит Бхактивинод Тхакур, когда человек размышляет над непостижимыми предметами, то хуже становится. Лучше не становится.

(Вадик Тунеев, Ахтуба (20.07.2009) Шикшаштака – 1, Диск 121, л. 8)

Дорогие друзья. Бхакты. Нет никакого "грехопадения" души. Это миф.

Хотя бы уже потому что изначально каждая душа, будучи качественно тождественной Параматме (т.е. имея качества сат-чит-ананды), вечно исполнена, как и Она, опыта севананды - блаженства бескорыстного преданного служения своему вечному любимому идеалу. Находясь же в состоянии счастья любовного служения Божественной Чете, душа не может сделать выбор - не любить. В области вечной яви (в играх Кришны, в которых, согласно мнению Шрилы Прабхупады, пребывает каждая душа - даже в спящем состоянии) у духовной личности нет выбора - любить или не любить. Любить - это её концепция счастья. Ведь нет такого живого существа, которое желанным образом хотело бы быть несчастным. Даже мазохист хочет быть счастливым, страдая. Такова его концепция счастья. Поэтому говорить о грехопадении души просто некорректно, если мы берём во внимание психологию расы и принцип качественного единства атмы и Параматмы.

Однако, и Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже правы. Не смотря на то, что их мнения, на первый взгляд, расходятся с мнением Щрилы Прабхупады. Ведь они говорят (а вслед за ними и Гоур Говинда), что обусловленные души пришли в материальный мир из области татастхи Маха-Вишну, а не из кришна-лилы, как утверждает Прабхупада.

Каким же образом разрешается противоречие между этими, казалось бы, разными точками зрения? Ответ, друзья, невероятно прост и очевиден. Как всё гениальное. И вполне уместно будет сказать, что он действительно из области ачинтьи. Ведь гениальность - это всегда область ачинтьи. 😊

Дело в том, что у дживатмы, в силу того, что она не только качественно, но и по структуре подобна Параматме, сознание делится, как и у Параматмы, на 2 области: в 3/4х своего сознания она вечно пребывает в кришна-лиле в области духовной яви в состоянии джаграта (бодрствования), и ОДНОВРЕМЕННО с этим, в 1/4й части своего сознания она вечно пребывает в области татастхи Маха-Вишну. В этой области она может находиться или в состоянии свапны (кармического сна), или в состоянии сушупти (духовной комы), или в состоянии йога-нидры (мистического сновИдения).

Поэтому, можно сказать, что в своих утверждениях правы и Щрила Прабхупада, и Бхактивинода Тхакур с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Ведь, действительно, если сознание дживатмы разделено на 2 области (кстати, даже у человека именно так: примерно 18 часов он бодрствует, а примерно 6 спит; аналогия на лицо, только у души это одновременные состояния), то вполне можно говорить и о том, что все мы пребываем в играх Кришны во Вражде (ну, или, по крайней мере, в играх Нарайаны на Вайкунтхах), и ОДНОВРЕМЕННО с этим, что мы из области татастхи Маха-Вишну, пограничной области Абсолютной реальности.

Вот вам, друзья, и ответ. Очень красивый и предельно понятный. Простой и эффективно разрешающий все споры по данному вопросу. Не правда ли как, оказывается, очевидна ачинтья? И бояться не надо пугалочек Тунеева. 😊

Чхиннамаста


среда, 31 мая 2017 г.

Ритуал




Изба-Читальня


На какой глубине мы с тобой породнились
И защёлкнулись, сжавшись пружиной упругой?..
Чтобы нам не исчезнуть, мы оба случились...
Прежде, чем стали лезьвием в сердце друг друга...



На какой высоте мы с тобой оборвались
Чисто взятой трагедией - с нотного стана?..
Чтобы нам не закончиться, мы не слагались...
Прежде, чем мы очнулись друг в друге катаной...

пятница, 24 марта 2017 г.

ФИЛОСОФСКАЯ ПАРАДИГМА ИЛИ ИДЕОЛОГИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ СЕМЬИ (С) УЧЕНИКОВ (У) ПРАБХУПАДЫ (П)




ЖИВАЯ ВОДА, ОСНОВА И СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ «МОЛОЧНОГО» СУПа


                                                               1.


ОПИСАНИЕ ВНУТРЕННЕЙ, ИНТИМНОЙ, НЕЖНОЙ И ПОЭТИЧНОЙ СТОРОНЫ БУТОНА ЛОТОСА ISKCON (ЕГО ИДЕОЛОГИИ, ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ «НАЧИНКИ», ПАНЧА-ТАТТВЫ):


1. Поскольку Щрила Прабхупада – ачарья и сенапати-бхакта (главнокомандующий сан-киртаны) ГаураХарИ Махапрабху –  является последним звеном шикша-парампары на 10 тысяч лет Кали-юги, он как образ Нитьянанды (олицетворённой гуру-таттвы в гаура-лиле) заключает в Себе квинтэссенцию аутентичного духа сиддханты (конечной мистической сути) Гаудийа-сампрадайи, ибо, согласно принципу парампары, в нём сосредоточены в кульминационной мере всё милосердие (карунья), вся щедрость (ваданья) и всё великодушие (аударья), которые в той или иной степени присущи всем предыдущим звеньям (ачарьям) цепи ученической преемственности, идущей от Богини Радхарани, вечной возлюбленной Господа Кришны.

2. В связи с этим, наш дикша-гуру Щрила Прабхупада как живой образ Нитьянанды по своей беспричинной милости предоставляет каждой личности через видвадрудхи-дикшу (процесс серьёзной интроспективной внутренней работы и трансформации сердца) возможность окунуться «с головой», т.е. получить инициацию в мир невероятных любовных отношений (расы) Божественной Четы, заключённых в звуках ХарЕ Кришна ХарЕ Рама Маха-мантры, в его самом сокровенном, очаровательном и удивительном смысле, ибо Джагадачарья даёт возможность каждой дживе, вспомнив своё истинное «я» и своё вечное и беззаветное служение этим любовным отношениям Божественной Четы, прикоснуться к ним и в своей личной духовной расе эмоционально пережить их глубину, интенсивность и концентрацию в той максимальной величине, в которой это только возможно, следуя путём рагануга-бхакти-садханы.

3. Согласно всем бхакти-щастрам, т.е. философии всех ачарьев нашей сампрадайи, являющихся в кришна-лиле, проходящей в трансцендентной реальности Враджа Дхамы, вечными интимным служанками (кинкари или маньджари) их возлюбленной Госпожи Радхики, сиддханта сампрадайи представляется в 3-х совершенных, взаимодополняющих и взаимопитающих друг друга духовных аспектах – 1. в нама-ручи (вкусе Святого Имени, проявляющегося в сердце как Парам-Дхама, в которой каждая джива в своей сварупе, вечной духовной форме, и в характерной ей расе совершает севу, преданное служение Божественной Чете, испытывая ананду, духовное блаженство), 2. в вайшнава-севе (вдохновенном и бескорыстном служении вайшнавам - садху и гуру) и 3. в джива-дойе (сострадании к спящим дживам, изначально вечно и безумно любящим Божественную Чету, но во сне своём не помнящим об этом).

4. Таким образом, джива-дойа выражает себя через према-нама-санкиртану Радхарани (радха-тантру или любовный ритуал Радхи, который Она вершит со Своей духовной семьёй, гоштхой, и который представлен миссией Гаурачандры), и потому критерием естественности, самобытийности гоштхьянанды (спонтанного, самопроизвольного раскрытия в настроении неподдельного сострадания спящим дживам мира сакральных отношений, свойственных ютхе, лагерю Радхики) каждого садхака является его нама-ручи или степень переживаемого им в сердце вкуса Намы (Парам Дхамы), иначе говоря, мера глубины его бхаджанананды, т.е. та величина, согласно которой он в духовном блаженстве своём погружён в сердце в мир Намы, та ворожба севананды, которая владеет этой дживой. И чем глубже погружение в нама-ручи, тем выше бескорыстная природа джива-дойи; соответственно, тем более квалифицированной является вайшнава-сева бхакты –  его служение гуру и садху. Ибо только то сердце может представить аутентичный дух сиддханты сампрадайи в его самом совершенном смысле (как того желают вайшнавы – наш дикша-гуру Щрила Прабхупада, а также все садху в нашей парампаре), которым всецело владеет маньджари-бхава.

5. Самоочевидная истина (сватах-сиддха-джняна) диалектики нашей парампары состоит в том, что её вертикаль (вищайа), представленная цепью всех её звеньев, служит, своего рода, шахтой лифта, в котором к каждой личности (ащрите) в её непосредственный духовный опыт по мере трансформации её сердца и по ходу её интроспективной серьёзной внутренней работы с целью воспоминания ею своей сварупы поднимается горизонталь (ащрайа) трансцендентного духа сакральных отношений служанок Радхики в Её духовной окружении, в которых анукула-Кришна (как БалаРама, как РадхаРамана) жаждет запутаться. Т.е. из недр сат-чит-ананды поднимается сама вожделенная мечта или Сверхдуша Кришны – Парам Дхама ХарЫ или Имя ХарЫ. И эти отношения служанок экстраполируются в гаура-лиле в отношения между гаураприяджанами в щуддха-вайшнава-самаджах. И такие социальные ячейки, ачьюта-готры, представляют собой настоящие сат-сангхи, в которых под скрупулёзным и ответственным руководством совета анархистов-брахманов (ДжиБиСи) независимого от административной структуры монархистов-кшатриев, все бхакты (включая и капиталистов-вайщьев, и коммунистов-щудр) взбивают кипячёное и уваренное молоко океана доверительных отношений до густоты сливок. И такие сливки питают и вдохновляют на служение этому процессу санатана-дхармы всю дайви-варнащраму – весь ISKCON.

                                                                         
                                                     
                                                               2.


ОПИСАНИЕ ВНЕШНЕЙ, ПУБЛИЧНОЙ, ШЕРОХОВАТОЙ И ПРОЗАИЧНОЙ СТОРОНЫ БУТОНА ЛОТОСА ISKCON (ЕГО МЕТОДОЛОГИИ, ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ СТРАТЕГИИ, ЭКАДАШИ-ТАТТВЫ):


1. Шрила Прабхупада (в комментарии к 12.8, Ади-лила, ЧЧ) пишет: «Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил всех своих учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его ведущие секретари по собственной прихоти и не имя на то полномочий провозгласили себя ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и, таким образом, лишились полномочий. Невзирая на приказ духовного учителя учредить руководящий совет и заниматься проповеднической деятельностью, два неправомочных лагеря самовольно начали судебную тяжбу, которая длится вот уже сорок лет без какого-либо разрешения». Также (в комментарии к 7.95-96, Ади-лила, ЧЧ) ЩП пишет: «Когда Щри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже корыстные, недалёкие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указаниях духовного учителя. Так вся миссия распалась».

Итак, Гаудийа-матх, возглавляемый Щрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром (ЩБСТ), Гурудевом Щрилы Прабхупады (ЩП), благодаря множественным судам, в которых делилась собственность Гаудийа-матха, «рассыпался на осколки», и каждый такой «осколок» (Щри Чайтанья Сарасват матх, Гопиннатх матх и т.д.) оказался под предводительством одного главы матха, и ни один матх не сотрудничал с другим, и главы матхов не способствовали этому. Таким образом, практически все ученики БССТ, за исключением ЩП, совершив массовую гурор-авагью, проигнорировали просьбу своего Гуру Махараджа создать руководящий комитет, который тщательно регулировал бы процесс плодотворного сотрудничества всех духовных семей и всех членов единого Общества вайшнавов – Гаудийа-матха. ЩП один во что бы то ни стало и не смотря ни на что попытался исполнить просьбу ЩБСТ и создал GBC. На этот счёт ачарья в своей лекции (10 августа 1974) сказал прямо: «Если не следуете наставлению гуру, вы сразу падаете. ...Если перестаёте подчиняться гуру, тогда вашему делу конец».

ЩП пояснял: «Главная трудность – это отсутствие полного сотрудничества. Причина соперничества в том, что все хотят быть верховными – в этом трудность». (ПШП. 1 января 1974 г.) Также известно, что в 1977-м году, во Вриндаване, в беседе с Тамалом Кришной перед написанием Своего завещания ачарья сказал: «Ваша любовь ко мне проявится в том, насколько хорошо вы будете сотрудничать друг с другом и поддерживать единство нашего Общества, когда меня не станет». И перед своим уходом ЩП, так же, как и ЩБСТ, никого не уполномочил стать гуру-преемником. Но его 11-ть ведущих секретарей, назначенных им, согласно его приказу от 9. 07. 1977 г., ритвиками (священнослужителями, представителями ачарьи), создали план занять место ачарьев-преемников ЩП, не имея на то полномочий, и в 1978 г. провозгласили сами себя зональными ачарьями и дикша-гуру. В последствии cеверо-американские президенты храмов во главе с Равиндрой Сварупой (Уильямом Дедуайлером) провели реформы и устранили систему зональных ачарьев. Но реформы не были проведены до конца: членам GBC было оставлено право общим голосованием (коллегиально) назначать новых дикша-гуру для принятия учеников, что не соответствовало наставлениям ачарьи-основателя МОСКа, изложенным им в Последнем Приказе от 9.07. 1977 г. и в Завещании от 4 июня 1977 г. Таким образом, они также совершили массовую гурор-авагью и, в связи с этим, как пишет ЩП, «стали асара, бесполезными, потому что действовали без полномочий, нарушив приказ духовного учителя».  Потому можно прямо говорить о том, что настоящий ISKCON его основателя-ачарьи прекратил функционировать в 77-м году, а идейные «потомки» оскорбителей ЩП – действующие лжедикша-гуру МОСКа – на сей день представляют собой религиозную клику (тоталитарную секту), ОПГ (Организованную Преступную Группировку) антиISKCON.

2. Итак, какой мы, ученики ЩП, можем извлечь из этой вакханалии урок?  Урок самоочевидный: если мы серьёзны и знаем философию бхакти, то мы можем понять ту самоочевидную истину, что полномочия в духовной семье Прабхупады проявляются отнюдь не в результате самопровозглашения себя лидером, но лишь ТОГДА И ТОЛЬКО ТОГДА, когда ачарья доволен нами, когда он видит, что мы не соперничаем друг с другом, не боремся за сферы влияния, но проявляем искреннюю любовь к нему, преданность ему и верность его наставлениям (вани или прасанга-рупа-севу), т.е. стараемся во что бы то ни стало и не смотря ни на что сотрудничать в духе содружества, как он нас об этом и просит. Только в этом случае у нас могут естественным образом проявляться полномочия. Как следствие брошенного на нас милостивого взгляда ачарьи, как следствие его благословений (аширвады). Только на такой благоприятной почве они могут прорастать, как росток нашей бхакти-латы.

Можно видеть, что в наше время ISKCON делится на множество маленьких «ISKCONчиков» на подобие Мангового Сада или GIVSа Дханещвары пр., как случилось, в своё время, с Гаудийа-матхом. Может быть, «не за горами» возникновение "бригады" Бхакти Викаши Свами. Образовались щридхаровцы, бхактипрамодовцы, нараяновцы, гоурговиндовцы, дханещваровцы и пр. Вполне возможно, что возникнут бхактивикашевцы. На лицо тенденция –  лишь разрозненные группировки различных "овцев", и до сих пор не существует единого и независимого от административной системы управления монархистов-кшатриев руководящего совета анархистов-брахманов в дайви-варнащрама-дхарме. Естественно, что в такой ситуации ни о каких полномочиях у кого бы то ни было, ни о каких ДжиБиСи и ритвиках не может идти речь. Не сложно понять, что сначала необходимо подготовить почву для сотрудничества. Удобрить её дружбой. Тогда полномочия будут проявляться сами собой. Естественным образом. Они будут самоочевидны. Как следствие выраженного нам Прабхупадой удовлетворения.

Серьёзным членам семьи учеников ЩП нет никакой надобности совершать ещё одну гурор-авагью. И если ты имеешь качества ДжиБиСи, и если ты считаешь себя честным человеком, то ты в начале, заботясь о выполнении наставлений ачарьи и духовной жизни садхак, попытаешься создать почву для сотрудничества (ащрайю), а уж потом тебе (как вищайе) естественным образом делегируют должность те, кто будут тебе доверять, потому что будут вдохновлены твоей неподдельной преданностью делу ЩП. Иначе снова начнётся открытая или завуалированная борьба за сферу влияния, и снова всё развалится.

3. Как мы знаем, МОСК является телом ачарьи. Однако, кроме тела, существует ещё и сознание. Это аутентичный дух сампрадайи, дух сиддханты. Да, тело-общество ачарьи тоже духовно. Когда оно полностью занято ягьей. Когда оно способно проявлять сознание ачарьи в полной мере. Но вполне может случиться так, что тело-общество заболеет неизлечимой болезнью и станет серьёзной помехой для проявления сознания ачарьи и проведения процесса ягьи. Собственно, что мы и видим на сей момент. Тогда разумно будет избавиться от тела. Сменив его. Сменив тело-организацию, которое всецело захватил недуг бюрократической институционализации, корпоративного менеджмента, политики жёсткой административной централизации и тоталитарного кураторского контроля, тело-организацию, которое «сожрал рак» корысти и страха, жадности и малодушия, на тело-общество (дайви-варнащрама-дхарму), состоящее из духовных семей (щуддха-вайшнава-самаджей), настоящих сат-сангх, отношения в которых между друзьями основаны на вдохновении и доверии друг к другу.

На самом деле Щрила Прабхупада предвидел то, что происходит с МОСКом сегодня. Иначе ачарья не высказался бы подобным образом:

«Я присутствовал (это было на Второй Авеню 26), когда Щриле Прахупаде принесли документы о регистрации ИСККОН как общественной организации. «Мы не привязаны ни к какой организации, — сказал он, — это инструмент, который мы будем использовать, а когда он станет нам мешать, мы уничтожим его и будем просто повторять «Харе Кришна». (Ачьютананда, АЧБСП, Нью-Йорк, из личной переписки).

Очевидно, что тело-организация явно стало мешать серьёзному интроспективному нама-бхаджану: мы видим лишь бездумных неофитов, ослоподобных зомби, духовно немощных существ, агрессивно лепечущих всегда одну и ту же заученную белиберду-клише о том, что нам свойственно ошибаться, и что мы должны быть смиренными. Очевидно, что тело-организация явно стало неспособным в процессе нама-санкиртаны выражать аутентичный дух сампрадайи и её певчей птички - ачарьи: мы видим лишь стилизованный сетевой маркетинг псевдодуховников-бизнесменов, бурную внешнюю деятельность бравых агитаторов с вечной идиотской улыбкой-маской на физиономии, деятельность, лишённую всякого духовного содержания, лишённую главного – жажды до вкуса рагануга-бхакти, до вкуса спонтанного преданного служения –  души нашей сампрадайи.

Очевидно, что пришло время реинкарнации МОСКа...

В своём письме Ядунандане (от 26. 03. 68) ЩП писал: «Да, каждый из нас должен быть идеалом для других, так, чтобы каждый мог получить импульс для дальнейшего прогресса». В своём письме Гаджендре (от 27. 01. 70) ачарья писал: «Когда человек в СК получает ответственный пост, он никогда не гордится этим. Так же как дерево, отягощенное плодами, становится смиренным и клониться книзу, великая душа в СК становится смиреннее травы и клонится, словно плодоносное дерево. Человек в СК действует как агент Кршны, и потому он выполняет свой долг с огромной ответственностью». В своей лекции по ЩБ (в 1975 г.) наш Гуру Махарадж говорил: «Все члены нашего Общества сознания Кришны должны быть идеальными. По крайней мере, люди будут видеть: есть такой класс людей — у них идеальный характер, идеальное поведение, они духовно продвинуты, очень скромные и очень хорошие.»

Поэтому мы, серьёзные ученики ЩП, составляющие его семью, стараясь быть идеальными людьми, как того хотел ачарья, должны быть очень скромными.

В своём письме Киртанананде (от 12.11.74) ЩП писал: «Сейчас все мои ученики должны работать вместе, в сотрудничестве, для того, чтобы распространить это движение санкиртаны. Если вы не сможете сделать этого, то всей моей работе придет конец. Наше Общество, словно одна большая семья, а наши отношения должны строиться на ЛЮБВИ И ДОВЕРИИ. Нам нужно оставить дух сражения и использовать весь свой разум чтобы продвигаться. Тебе следует принять помощь от твоих духовных братьев".

Поэтому нам, серьёзным ученикам ЩП, составляющим его семью, во что бы то ни стало и не смотря ни на что необходимо постараться создать почву для плодотворного сотрудничества между бхактами, удобрив её дружескими отношениями, основанными на любви и доверии, как просил нас ачарья.

4. Кризис Харикеши Вишнупада (Роберта Компаньолы), занимавшего положение зонального ачарьи и действующего дикша-гуру в ИСККОН, способствовал тому, что в 1998 году после многочисленных дискуссий, в том числе с представителем GBC Джаяпатакой (Гордоном Джоном Эрдманом младшим), в бангалорском храме ИСККОН в Индии большая часть преданных приняла наставления ЩП о ритвиках. Президент храма Мадху Пандит публично зачитал «революционное подношение» на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады после изучения книги «Последний приказ», отправленной ему президентом калькуттского храма ИСККОН Адридхараном. Бангалорский храм начал поклоняться ЩП как единственному инициирующему гуру в ИСККОН. Затем группа из 19 «ритвических» центров, аффилированных храмом ИСККОН в Бангалоре (Индия), впервые избрала свой региональный совет GBC, опираясь на документ «Руководство по управлению» от 28. 07. 1970, с помощью которого был создан совет GBC в ИСККОН (в 1974 г. Шрила Прабхупада разослал директиву о добавлении двух поправок в уставы всех центров ИСККОН; в одной из них указывалось, что ИСККОН связан с руководящим советом GBC, который должен действовать на основе правил, приведённых в «Руководстве по управлению»). Было восстановлено следование принципу избрания местных руководителей храма голосованием местной общины и регулярного переизбрания членов GBC президентами храмов.

Таким образом, в 2008 г. были переизбраны президенты храмов, которые, в свою очередь, выбрали первый состав GBC. Вместе с этим, каждый член GBC принял на себя обязанности ритвика, и, тем самым, в данных центрах впервые в истории ИСККОН была официально восстановлена система инициаций от имени ЩП через его представителей, согласно директиве от 9 июля 1977 г. (через каждые 3 года состав GBC частично переизбирается, как того требует процедура, описанная в «Руководстве по управлению», и этот совет функционирует вот уже почти 10-ть лет). К настоящему моменту в мире сложилось несколько объединений преданных, принимающих своим дикша-гуру ЩП, но пока только группа центров, аффилированных бангалорским храмом ИСККОН, достигла уровня создания альтернативного совета GBC и официального восстановления ритвиков в центрах ИСККОН.

И всё вроде бы прекрасно. Вроде бы начало было положено. Однако можно видеть, что некоторые садхаки-прабхупадануги, отождествляющие себя с IRM (МДВ) или РОСКом (Российским ОСК) и, на первый взгляд, исповедующие ритвик-ваду, на самом деле крайне формально и поверхностно подходят к вопросу следования наставлениям ачарьи-основателя ISKCON. Для них следование наставлениям ЩП заключается лишь в том, чтобы действовать строго «согласно букве» его законов, директив, руководств и правил. И они очень щепетильны в этом отношении. Если не сказать, бюрократичны. Допустим, некоторые из них (как в Бангалоре), апеллируя к «Руководству по управлению» от 28. 07. 1970 г.,  на коллегиальной основе были избраны в ДжиБиСи, автоматически получив статус ритвиков (представителей ЩП, от его имени проводящих обряд инициации), президентами храмов, аффилированных головным храмом, в котором президентом является Мадху Пандит, один из идеологических лидеров-основателей IRM. В Сингапуре также есть свой идеологический лидер-основатель IRM Сундар Гопал, который позиционирует себя как ритвика ЩП. Есть идеологический лидер-основатель IRM Кришна Кант. В России также есть Бхарадвадж. Он был одним из секретарей Ананта Щанти, первого бхакты в СССР, который и назначил его по его словам исполнять обязанности ДжиБиСи России. Т.е. Бхарадвадж также опирается на «Руководство по управлению» от 28. 07. 1970 г. и позиционирует себя как прабхупаданугу, ДжиБиСи и ритвика. И всё было бы замечательно. Всё было бы правильно. Если бы все они – эти лидеры –  хотя бы между собой договорились бы и нашли бы общий язык, образовав единый и независимый от административной структуры всей транснациональной корпорации ISKCON совет настоящих анархистов-брахманов (голову МОСКа), которые своей идеологией (ачаром) и поведением (прачаром) вдохновляли бы монархистов-кшатриев, управленцев (руки МОСКа), на продуктивный менеджмент процесса плодотворного сотрудничества всех бхакт Общества СК.

Однако что мы видим? К сожалению, мы видим размолвку между ними. Что говорит о том, что, поскольку нет «головы МОСКа», то между «руками МОСКа» снова идёт борьба за сферы влияния. Как в матхах, как в лжеМОСКе. Более того, никто из них, не потрудившись создать почву для доверительного отношения к ним (ащрайю), допустим, у нас в России (кстати, и Бхарадвадж тоже), позиционируют себя в и нашей стране как ДжиБиСи и ритвики (вищайей). Бхарадвадж – и это знают многие – вообще делает это пугающе навязчиво. Что лишь отталкивает от него многих, а не вдохновляет и не располагает к нему.

О чём это говорит? Это говорит о том, что эти т.н. лидеры на самом деле пренебрегают наставлениями Прабхупады, т.е. по-сути –  аутентичным духом сиддханты сампрадайи, который так очевидно выражал ачарья в каждом своём наставлении. Потому их инициации на самом деле не являются видвадрудхи-дикшами (трансформациями сердец, вдохновлённых беззаветной преданностью Щрилы Прабхупады своему Гурудеву и аутентичному духу сиддханты сампрадайи), но являются просто-напросто анустханик-дикшами (формальными обрядами).

В своём письме к Карандхаре (от 22. 12. 1972) ЩП писал: «Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы обучить людей мыслить самостоятельно, быть компетентными во всех областях знания, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Как только начнется бюрократия, все будет испорчено. …Наши руководители должны ЗАБОТИТЬСЯ О ТОМ, ЧТОБЫ НЕ УБИТЬ ДУХ ВДОХНОВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ, а оно индивидуально, беспричинно и добровольно. Они должны всегда стараться создать для преданных атмосферу свежего вызова, так чтобы им захотелось с энтузиазмом встать и принять его. В этом состоит искусство управления: ВЫЗВАТЬ ДУХ БЕСПРИЧИННОЙ ЛЮБВИ, побуждающий людей жертвовать часть своей энергии Кришне».

5. Итак. Взяв во внимание всё вышеизложенное, зададимся вопросом: какова же на самом деле должна быть самоочевидная, интуитивно принимаемая, ясная и чёткая стратегия семьи учеников ЩП?

Во-первых, каждому разумному бхакте понятно, что настоящее ДжиБиСи –  это комитет, состоящий из таких старших друзей, которые, испытывая неподдельное сострадание к спящим дживам, самопроизвольно проявляя инициативу, берут на себя ответственность за духовную жизнь младших друзей в своей духовной семье, готре, абсолютно бескорыстно заботясь о процессе пробуждения души, чувствуя от духовного становления младшего друга блаженство. Иначе говоря, это бхакты, для которых их джива-дойа и есть их севананда. Только такие личности имеют право исполнять роль лидера и ритвика в щуддха-вайшнава-самадже в частности и в настоящем МОСКе как дайви-варнащрама-дхарме вообще. И такие слуги самоочевидны. Их не избирают демократичной толпой и не назначают имперской элитой. Люди просто доверяют им должность наставника и ритвика, желанным образом становясь их подопечными, потому что сердцем чувствуют их искреннюю и тёплую заботу.

Чем же настоящий ДжиБиСи отличается от неДжиБиСи? Тем, что человеку само собой хочется открыть ему сердце. На это человека вдохновляет адхикар ДжиБиСи, его духовная квалификация. И такой адхикар не изобразить и не исполнить искусственно. И он не зависит от того, является ли садхака т.н. лидером секты МОСК уже многие десятилетия, или многие десятилетия уже он является якобы исторически первым лидером-прабхупаданугой в России или лидером-основателем IRM за рубежом. По сути дела ДжиБиСи - это ревностные служители духовно младшим в каждом щуддха-вайшнава-самадже и в дайви-варнащраме-дхарме в целом.

Во-вторых, каждый разумный бхакта, хорошо понимающий диалектику развития МОСКа как дайви-вайшнава-дхармы, не пытается преобразовать все эти явные и завуалированные секты, не пытается их исправить, как-то реорганизовать, но мудро принимает их как необходимые для серьёзной внутренней работы ниши, находясь в которых, искренний бхакта, как нигде более, сможет, столкнувшись с лицемерием, произвести серьёзную и глубокую переоценку ценностей во имя самореализации. Такой бхакта также хорошо осознаёт и важность всё большего и большего сжатия всех этих сектантских тисков как необходимого условия для сплочения друзей в духовных семьях, из которых состоит Общество СК. И также принимает необходимость загнивания смрадного болота, состоящего из лжедикша-гуру антиМОСКа и формалистов-бюрократов-прабхупадануг ИРМ, на котором, согласно этой диалектике, НЕ СМОТРЯ НИ НА ЧТО И ВО ЧТО БЫ ТО НИ СТАЛО, благодаря жажде каждого честного и бесстрашного сердца, всё-таки должен вырасти и раскрыться на удивление всем изумительно красивый и чудный цветок нашей удачи, цветок души сампрадайи гаураприяджан - лотос ХарЫ как образ любви и сострадания Радхарани в сердце Гададхары, запечатлённых в их кульминационном выражении.

И тогда придёт время, когда само собой внутри каждого вайшнава-самаджа и между ними с необходимостью возникнут стратегия и тактика духовной семьи, тактика друзей в этих сат-сангхах, объединенных спонтанным влечением к служению друг другу и развитию этого искусства, т.е. к джива-дойе как смыслу жизни друзей. Отношения между друзьями в таких сат-сангхах будут строиться на доверии и вдохновении, а не на страхе и выгоде. Старшего в сат-сангхе не будут назначать верхи и не будут выбирать низы. Это будет не империя господ, и не демократия рабов. Младший само собой будет открывать своё сердце старшему другу, потому что не сможет иначе, потому что его будет подкупать пример неподдельных бескорыстия, искренности и смелости личности. А старшим, в свою очередь, будет тот, для кого духовная жизнь младшего друга станет его собственной духовной жизнью, для кого ответственность за неё и будет его настоящей радостью, настоящим счастьем. Вот, какой тогда возникнет духовный менеджмент в настоящем МОСКе, вот, какое ДжиБиСи, вот, какие ритвики.

6. Ритвик-вада – это действительно единственная форма наследования идеи ЩП о способе развития административной системы управления нашим Обществом, МОСКом, которую, как видно из Последнего Приказа ЩП и беседы с ним Сатсварупы Даса (Стивена Гуарино) и Тамала Кришны (Томаса Херцига) 28 мая 1977 г. во Вриндаване, он утверждал. Это форма истинного духовного менеджмента нашего общества, в котором на 10 тысяч лет существует один единственный ЖИВОЙ дикша-гуру –  Щрила Прабхупада, вокруг миссии которого (а значит вокруг сиддханты гаудийа-сампрадайи) и консолидируется общество из множества независимых друг от друга во всех остальных отношениях щуддха-вайшнава-самаджей, настоящих сат-санг, духовных семей, в которых мы можем получать дикшу от имени ЩП, и которую могут проводить ритвики, представители ачарьи, т.е. те, кто нас вдохновляет на бескорыстное служение миссии ЩП, т.е. те, кто являются для нас нашими шикша-гуру. Однако правда заключается в том, что среди т.н. авторитетных прабхупадануг не отсутствует полностью политика корпоративной централизации, которой, согласно мнению ЩП, принципиально не должно существовать в духовном менеджменте дайви-вайшнава-дхармы.

Потому, если уж мы действительно хотим избегнуть гурор-авагьи, то необходимо не просто ФОРМАЛЬНО поставить в центр общества бхакт нашей эпохи одного единственного дикша-гуру –   Щрилу Прабхупаду, но и строго настрого аннулировать возможность назначения на должность старшего ритвика т.н. старшими администраторами (тенденцию империи господ) и возможность выбора на должность старшего ритвика неофитами (тенденцию демократии рабов). Т.е. необходимо, ревностно избегая политики бюрократии и кураторства во всех её изощрённых проявлениях, сделать акцент (как на СОДЕРЖАНИИ, как на ДУХОВНОЙ "НАЧИНКЕ" истинного МОСКа) именно на индивидуальном вдохновении каждого бхакты и личном доверии каждого бхакты, во-первых, вообще как на фундаменте отношений внутри щуддха-вайшнава-самаджа и между ними в МОСКе (т.е. в дайви-варнащрама-дхарме), а во-вторых, как на критерии принятия подопечным своего наставника.

Хотя с другой стороны, будет неплохо и то, если всякого рода ДжиБиСи будут плодиться и размножаться. Потому что большое количество разных «джибисей», согласно диалектике развития МОСКа, создаст весьма благоприятную атмосферу для разочарования в лицемерии, для отвращения к насаждаемой в организации апасиддханте и для понимания происходящего как гурор-авагьи у искренних садхак, а также крепкие сектантские тиски послужат лишь сплочению друзей в духовных семьях.

Сами адепты ИРМ могут нам возразить, что, мол, никакой централизации в этом движении нет, что оно свободное и зависит только от личного желания каждого бхакты исполнять наставления Шрилы Прабхупады и распространять их повсеместно. Они могут сказать, что, мол, безусловно, существуют проблемы и личности, которые пытаются «возглавить» движение, стать «главным ритвиком» или привести всех к нему, и подобное. В общем могут попытаться уверить нас, что то, на чём мы делаем акцент, – это всего лишь, так сказать, «издержки производства». Однако, будучи серьёзным учеником ЩП, нельзя закрыть глаза на то, что, беря во внимание мощнейшее влияния Кали-юги на умы садхак, вполне вероятно, что эти «издержки производства» запросто могут превратиться в тенденцию. Просто, видя пример антиМОСКа, гораздо разумнее с большой осторожностью относиться к любому роду «движений» –  даже внутри одной независимой во всех отношениях ятре. Не говоря уже о совместном движении ятр. Ведь одно дело –  узкий круг близких друзей-бхакт, в котором менеджмент – это просто стратегия и тактика духовной семьи, друзей в сат-сангхе, объединенных спонтанным влечением к служению друг другу и развитию этого искусства, т.е. к джива-дойе как к естественному для друзей смыслу их жизни. Другое дело –  масштабный социум. В котором, согласитесь, у многих людей всегда есть искушение заняться бурной внешней деятельностью, дабы (в силу своих ложных представлений и притязаний) организовать общество и социально в нём состояться, «заслуженно» заняв пост в этой организации.

7. В своём письме Рупануге (от 09. 05. 72) ЩП писал: «Теперь я хочу, чтобы мы сосредоточились на том, чтобы сделать наших преданных и себя также сознающими Кришну. Не надо слишком увлекаться расширением общества, но без всякого духовного содержания. Это как при кипячении молока. Чем дольше его кипятишь, тем гуще и слаще оно становится. Давай же теперь займемся именно этим. Кипячением молока». А в письме Хамсадуте (от 22. 06. 72) ачарья писал: «Сейчас уже столько учеников и столько храмов, но я опасаюсь того, что если мы будем слишком расширяться таким образом, мы можем ослабеть и постепенно всё утратим. Как молоко. Мы, конечно, можем всё больше и больше разводить его водой, чтобы обмануть покупателей, но в конце молока уже не будет. Поэтому лучше сейчас активно кипятить молоко, делая его густым и сладким. Это лучший метод. Так что давайте сосредоточимся на очень тщательном воспитании наших преданных в знании о сознании Кришны, которое они получат из книг, из записей, обсуждая его; наставляйте их разными способами на этот правильный путь».

Вот потому, постоянно помня о просьбе Прабхупады кипятить «молоко» МОСКа (отношения между бхактами в Обществе СК), а не быть сосредоточенными на расширении идеи МОСКа без всякого духовного содержания, разумнее делать акцент в большей степени именно на развитии (углублении и расширении) отношений между друзьями в сат-сангхе, нежели на привлечении в Общество СК всё большего и большего количества народу (как в проекте сетевого маркетинга Джона Гордмана Эрдмана или Джайапатаки т.н. Свами под названием «Бхакти-Врикша», который в России ретиво продвигает Саша Кубельский или Ангира Муни). Потому что ТОЛЬКО в кругу близких друзей-бхакт, благодаря тому, что люди естественным образом доверяют друг другу и желанным образом открывают друг другу свои сердца, в конце концов, по мере общения и сближения между ними, т.е. по мере всё большего кипячения отношений, пропитанных аутентичным духом нашей сампрадайи – сампрадайи маньджари, всё-таки может возникнуть совместный резонанс или совместное эмоциональное переживание духовной боли (тивры) от отсутствия ясного осознания своих сварупы и свабхавы, а также совместное эмоциональное переживание жажды (рурукши) от отсутствия в сердце беспримесного, бескорыстного и непрерывного служения Божественной Чете –  Раи и Канаю. И вот такое совместное умонастроение в духовной семье (называемое лобха-майи-щраддхой) и является залогом неутолимого желания (самуткантхи) обрести квалификацию (адхикар) для практики рагануга-марга –  практики, которую нам всем завещал Гаурасундара Махапрабху и Его сенапати-бхакта Щрила Прабхупада.

Иначе говоря, только в узком кругу близких друзей-бхакт могут возникнуть условия для проявления некоего САН-бхаджана, СОВМЕСТНОЙ медитации, являющейся на самом деле начинкой, внутренним содержанием или душой всей нашей сампрадайи и её миссии, т.е. душой САН-киртаны, СОВМЕСТНОГО воспевания Харе Кришна маха-мантры. Ведь такая СОВМЕСТНАЯ медитация заключает в себе принцип ХарЫ – принцип женского модуса Абсолюта, т.е. принцип стри, а именно принцип духовной СЕМЬИ, которая под предводительством Гаури служит пуруше, Щьямасундаре, и которой, в свою очередь, служит Сам Кришна, желанно запутываясь в паутине отношений внутри этой духовной семьи Радхики. И этот принцип стри как душа всей нашей сампрадайи кульминационным образом выражен в личности Щрилы Прабхупады –  в личности нашего ачарьи, являющегося последним, а значит самым густым в плане премы звеном парампары, вобравшим в себя благословения всех предыдущих звеньев, а также выражен в его творении –  МОСКе.

Кстати, этот принцип также логически вытекает из слов ЩП о том, что наша любовь к нему проявится в том, как мы будет сотрудничать между собой. Итак, выход в сат-сангхах. Само общение в кругу своих друзей, которым мы доверяем и которые нас вдохновляют, может являться для каждого из нас гуру. Каждый может служить общению и благодаря ему можно получать в своей духовной семье севья-дарщану. Общаясь искренне, без оглядки на то, как тебя воспримут, не боясь осуждения, можно, раскрывая сердце, задавать и получать сокровенные вопросы и ответы. Потому что, когда нет страха полностью открыться, тогда наше умонастроение становится чуточку похожим на умонастроение ХарЫ. Так сангха, круг ХарЫ, Йони, становится очень привлекательным для Кришны, Лингама, сата. На зов искренне вопрошающего, Кришна тут же выходит из наших сердец, чтобы войти сокровенным ответом, формой Рамы или гуру-таттвы, в сердце искренне вопрошающего. Таким образом, институт сат-сангхи является истинным форматом института гуру в настоящем МОСКе. И эффективность его может быть уже сейчас очевидна для многих, кто решается принимать участие в таком живом и творческом общении, игнорируя принятые в антиМОСКе традиционные и мёртвые его формы: как то – полусонное слушание однообразных и нудных, духовно вялых лекций с вьясаасаны получивших диплом брахмана или назначенных главами корпорации на пост гуру и возведённых в статус санньяси неофитов, ну, или, максимум, просто образованных и в какой-то степени харизматичных канитшх. К тому же институт сат-сангхи аннулирует весьма зловредную для развития бхакти функцию кураторства у старших менеджеров ятр, выражающуюся в их попытках своевольно кастрировать в своих корыстных интересах любовную связь подопечного и того, кого последний принимает как наставника, будучи им вдохновлённым.

Итак, благотворное влияние живительного родника такого общения самоочевидно. Это самопроявленная истина, сватах-сиддха-джняна. Если попробовать хоть раз его живой воды, мы испытаем вкус таких эмоций, которые удивительным образом, словно росток, исполненный неутолимой жажды солнца, со временем пробьют и сломают укатанный самозванцами-лжегуру сухой асфальт их околофилософско-сектантской и напыщенно-ритуальной дребедени. Да рухнет тогда карточный домик формализма анустханик-дикши! Да смоет тогда волной взбивающегося под этим асфальтом молока МОСКа песочный замок кафкианской бюрократии бессовестно играющих в наставников то ли шутов, то ли администраторов антиМОСКа. Мы верим в реанимацию МОСКа. Да будет так. Татхааасту.

8. Для разумного садхака не трудно понять, что на самом деле сан-киртана – это не сборище внутренних одиночек, дико орущих Маха-мантру в центрах городов, так инстинктивно пытаясь выйти из порочного круга своего одиночества, что духа сан-киртаны гораздо больше в какой-нибудь музыкальной группе (допустим, в той же "Алисе" или "Депеш Моде"), нежели в заслуживающим лишь сожаления натужном оре горе-бхакт, по недоразумению уверенных в том, что драть своё горло до изнеможения –  это и есть сан-киртана. Я уверен, что для серьёзного и ответственного садхака не трудно понять, что настоящая сан-киртана – это не попытка изнасиловать уши всех людей во всех городах и сёлах пустыми, но громкими звуками пустых и дребезжащих умов, но попытка вдохновить всех людей на инициацию и развитие внутренних глубоких отношений, которые существуют в кругу близких друзей-бхакт, единых в духе рага-марга.

Было время оголтелой бурной внешней деятельности, время неистовой экспансии пустоголового сетевого маркетинга, лишённого всякого духовного содержания (наподобие распространения книг ради распространения книг или наподобие пирамиды Бхакти-Врикши). Но неужели нам достаточно духовных имбецилов с серьёзными лицами на вьясаасанах? Неужели нам достаточно на площадях городов дешёвого ярморочного маскарада внутренне одиноких и несчастных апологетов секты, натужно вымучивающих фальшивые улыбки на своих мёртвых, как у манекенов, физиономиях? Неужели нам достаточно сентиментального и фанатичного, прямо скажем, дебильного энтузиазма? Неужели достаточно мелкопробных экзальтаций от прибыли выручки и увеличения числа неофитов? Прабхупада попросил нас всех войти в отношения. Это предполагает переживание джива-дойи, которое требует серьёзной внутренней работы. Потому настало время понять, что сан-киртана – это совместное распространение духа дружбы приверженцами делу Прабхупады. Настало время подтверждать книги Прабхупады нашими дружескими отношениями.

Что ж. Пусть будут и те т.н. прабхупадануги, которые, видя сектантское умонастроение в псевдоМОСКе и слыша голос совести (Параматмы), тем не менее, по своему недоразумению пытаются лишь через внешнюю реформу реорганизовать структуру МОСКа. Однако нам, серьёзным ученикам ЩП нужно очень хорошо понимать, что поставить в центр Щрилу Прабхупаду как единственного дикша-гуру МОСКа можно также, как, в своё время, коммунисты поставили Ленина в России. Или как Христа – христиане. И ничего по сути не изменилось. Потому что сама по себе внешняя революция не трогает и не меняет сердца.

Вообще, если мы причисляем себя к спиритуалистам, то резонно будет прояснить для себя, каков на самом деле именно духовный смысл понятия "САН". Что значит воспевать Наму "СОВМЕСТНО" именно в трансцендентном плане? И если мы не совсем уж проглупетые имбецилы, утратившие последние намёки на разум, то мы не сможем не признать, что в реальности гаура-лилы (в духовной реальности отношений с ГаураХарИ и гаураприяджанами) СОВМЕСТНО – это значит будучи крепко-накрепко сцепленными на уровне сердца (т.е. по сути на уровне своей свабхавы, на уровне своей раги) любовными узами с близкими по устремлению и настроению (близкими в саджатие) друзьями в щуддха-бхакти-самадже, духовной семье, гоштхе, но отнюдь не значит будучи вместе, рядом в географическом, грубо-физиологическом или даже тонко-психологическом человеческом смысле. Потому все эти якобы совместные –  но в низкопробном материальном значении –  как организованные, так и хаотичные лихорадочные набеги начинающих (иногда начинающих по 10, 20 и 30 лет) и обуреваемых мощным, но, к сожалению, сугубо сентиментальным энтузиазмом (духом утсаха-майи) неофитов на города и сёла, или на личные страницы и сайты интернета, а также все эти опять же якобы совместные разухабистые секс-киртаны и разнузданные секс-харинамы, балаганные песни и дикие пляски в т.н. храмах и на фестивалях («эти ярмарки пляски, разноцветные маски»), представляющие собой ничто иное, как религиозно оформленную как индивидуальную, так и групповую весьма рьяную сублимацию кундалини-щакти, естественно, не имеют к совместному в духовном смысле воспеванию Харе Кришна Харе Рама Маха-мантры, к према-нама-сан-киртане Гауранги Махапрабху никакого отношения.

В общем в результате этой разного рода сектантской вакханалии каждый неофит, натужно и вымученно, бесстыдно и бессовестно изображающий как перед людьми, так и для себя самого свою якобы причастность к якобы общему делу развития миссии Щрилы Прабхупады, на самом деле так и остаётся (на протяжении 10, 20, 30 и более лет) вопиюще одиноким и глубоко несчастным человеком, не имеющим никакой возможности в этой церковноприходской тусовке сепаратистов, вандалов от бхакти, раскрыть своё сердце и поделиться со своим настоящим духовным другом (я не имею в виду соучастником или подельником в организации) своими духовными переживаниями, да даже –  для начала – просто своими человеческими бедой и радостью. К сожалению, лишены садхаки в корпорации антиМОСКа и псевдоИРМ гоштхи. Стало быть и гоштхъянанды лишены.

Безусловно, распространение книг – это сан-киртана, брихад-мриданга. Но это отнюдь не сетевой маркетинг членов религиозно-финансовой пирамиды МОСКа и не неофитский назойливый прозелитизм псевдопрабхупадануг ИРМ. Это распространение сокровенного бхаджана Щрилы Прабхупады, наполненного его высочайшим счастьем беззаветного служения Гурудеву. И это распространение им духа семьи Радхарани, которое происходит духовными силами всей гоштхи, состоящей из всех предыдущих в парампаре ачарьев (представляющих Нитьянанду), распространение мощью их вдохновения, их благословений, их ананды, испытываемого в сердце каждым садху духовного блаженства любви маньджари к Радхарани, выплёскивающейся, словно нектар, через край их существа, удивительными и завораживающими милосердием, великодушием и щедростью, сконцентрированными, как квинтэссенция, в мыслях, чувствах и желаниях сенапати-бхакты Махапрабху – Щрилы Прабхупады, представляющего собой последнее, а значит самое могущественное звено парампары, заключающее в себе все благословения предыдущих звеньев.

Вопрос в том, хотим ли мы быть инициированы в эту према-нама-санкиртану Радхарани?..

9. Выразим главную мысль. Очевидно, что то, что до сих пор делалось и делается в МОСКе, включая деятельность прабхупадануг (я имею в виду нама-санкиртану) –  это формальная, внешняя бурная деятельность на основе корпоративного менеджмента. В принципе, эта деятельность наподобие той, которая была на заре создания ISKCON Щрилой Прабхупадой и соответствовала месту, времени и обстоятельствам –  а именно: широкое распространение неофитами (каништха-адхикари) книг Щрилы Прабхупады без всякого духовного содержания, а также и широкое распространение намы без всякого духовного содержания. Это значит, что на сей момент было и есть лишь широкое распространение пратибимба-нама-абхасы (Святого Имени в оскорбительном тоне) и/или (в лучшем случае) чхайа-нама-абхасы (Святого Имени в очистительном тоне) неофитами-сектантами –  или объединёнными в религиозную корпорацию под тоталитарным руководством её старших кураторов-менеджеров лжеДжиБиСи (управленческой верхушки религиозной корпорации лжеМОСКа), или в качестве маргиналов-псевдопрабхупадануг, отождествляющих себя с МДВ или Российским ОСКом.

Дело в том, что по большому счёту нама-санкиртана –  это не только Нама, Святое Имя. Подобный взгляд – это взгляд неофита-сектанта, не знающего диалектику философии бхакти и принципа раса-таттвы. Дело в том, что щуддха-нама – это вищайа, субъект любви, премы. Но для расы (т.е. для бескорыстных любовных отношений с Намой) в нама-бхаджане (внутреннем, духовном интимном воспевании) и према-нама-санкиртане (внешнем выражении према-нама-бхаджана), согласно принципу раса-таттвы, необходима и ащрайа – объект любви или влагалище (Йони) для вищайи, а именно то, во что влагается щуддха-нама (Лингам), т.е. необходим некий чистый «сосуд» для «нектара» Намы. Потому ни религиозная корпорация, основанная на корыстных отношениях между её членами и на насилии со стороны её руководства – т.е. на менталитете, который после ухода Щрилы Прабхупады коварно и злонамеренно внедрялся в умы всех членов ятр антиМОСКа 11-тью самозванцами лжедикша-гуру –  зональными псевдоачарьями МОСКа, а сейчас таким же образом продолжает внедряться в умы всех членов ятр антиМОСКа посредством политики мистера Дедуайлера (Равиндра Сварупы), берущего пример с таких централизованных американских религиозных сект, как, допустим, бабтисты и пр., ни проформальное и прозелитское Движение за возрождение ИСККОНа, фундамент которого хотя и составляют законы, директивы и правила ЩП, но, в силу абхимана этих апологетов, выхолощенные и превращённые в сухие формулы, в мёртвый алгоритм, лишённый аутентичного духа нашей сампрадайи, – по-сути своей не могут являться ащрайей для щуддха-нама-вищайи. Потому что ащрайа (горизонталь парампары) для щуддха-намы (вертикали парампары) – это мандала щуддха-вайшнава-самаджей, духовных семей (Ананги маньджари –  в кришна-лиле или Нитая – в гаура-лиле), а также это всё общество в целом – дайви-варнащрама-дхарма, состоящая из таких духовных семей, щуддха-вайшнава-самаджей, истинных сат-сангх, отношения между друзьями в которых основаны исключительно на свободной воле каждого, на вдохновении каждого и на доверии каждого –  каждому, а не на страхе по отношению к старшим менеджерам ятр и не на получении выгоды в отношениях с ними.

Итак, для субъекта любви – вищайи, которая суть щуддха-нама, необходим объект любви –  ащрайа, или подходящая почва, благоприятная природа, подготовленное лоно для вищайи, куда та может, как семя, биджа, быть посажена, помещена. Иначе говоря, шуддха-нама может быть посажена исключительно только на почве щуддха-вайшнава-самаджа, истинной сат-сангхи. На сектантской почве, выжженной ядом традиционной гурор-авагьи антиМОСКа , или гурор-авагьи, окрашенной маргинальным формализмом ИРМа, семя щуддха-намы ни в коем случае не приживётся, не взойдёт и не разовьётся.

10. Подведём резюме. Самоочевидная стратегия или главная задача каждого бхакты, настоящего прабхупадануги из семьи учеников ЩП, склонного к честности и смелости, искать таких же склонных к честности и смелости бхакт-прабхупадануг ради инициации и развития (кипячения) культуры (молока) доверительных отношений и предлагать им дружбу, своё открытое сердце, свою неподдельную заботу об их духовной жизни. Дабы возникала крепкая дружба (сгущённое молоко отношений), а не просто образовывалось в духе разобщённости и безличия некое формальное и перманентное соучастие членов организации во внешней и общей миссионерской деятельности. Иначе люди, приходя в храмы и на нама-хатты по прочтении книг Щрилы Прабхупады, будут в конце концов просто разочаровываться в бхакти-йоге –  если это будут личности, склонные к теплым и близким отношениям.

Диалектика развития према-нама-санкиртаны такова, что внешнее миссионерство должно быть деятельностью по расширению и укреплению личностных дружеских и доверительных отношений во всех возможных сат-сангхах.

Так было при Гауранге. Когда же Щрила Прабхупада начал миссию, американский МОСК не был готов быть содружеством сат-сангх, общностью духовных семей, каждая из которых обладала бы своим неповторимым лицом и каждый бхакта в которой представлял бы собой уникальную индивидуальность в глазах его друзей. И сейчас с этим делом ещё хуже. Раньше хоть в связи с недопониманием так было и доминантой менеджерского менталитета в умах американцев, а сейчас на этот счёт ведется целенаправленная и злонамеренная политика в связи с тем, что как в МОСК, так и в ИРМ в ходе их исторического развития проявились люди, весьма склонные к наслаждению наркотиком власти и потому тяготеющих к бюрократизму и просто делающих свой очень выгодный, не облагающийся налогом бизнес. Эти корыстные, сектантски мыслящие и сепаратистски настроенные ослоподобные натуры вероломно называют себя «хранителями» миссии ЩП. Но миссия их на самом деле –  это тоталитарный контроль над умами во имя сохранения своего комфорта.

Настоящая дружба между бхактами для их положения очень опасна. Потому что их миссия – так или иначе разобщить людей посредством культа чувства вины из прошлого (эта идея запечатлена в версии грехопадения дживы, утверждённой лжеДжиБиСи) и инстинкта ложного самосохранения или страха за будущее (эта идея насаждается через извращённое толкование ими слогана ЩП «домой, назад к Богу» в духе муктивады, а именно как культ личного спасения от проблем материального мира).

Диалектика развития нама-санкиртаны ещё такова, что, чем сильнее будут сжиматься тиски секты, тем, как уже писалось выше, сильнее (в пику им) будут крепчать дружеские связи между склонными к честности и смелости бхактами. Поэтому, понимая желание Нитая и Джахнави Деви, а также ЩП того, чтобы во что бы то ни стало и не смотря ни на что возникали сат-сангхи и их содружества, можно понимать и то, что сектантская система будет во имя этого (таким образом по-своему служа делу према-нама-санкиртаны) крепчать. Ну, и, как говорится, ради Бога...

11. Друзья. Сейчас время гаура-лилы. И нужно хорошо понимать то, что задача гаураприяджан-прабхупадануг, исполненных сострадания к спящим дживам, – победить не внешнего, но внутреннего врага в каждом человеке. Точнее, попытаться вдохновить человека на то, чтобы он сам горячо возжелал победить свою трусость. Стал полностью правдив. Найдя опору в последней ноге религии Кали-юги. Стал бесстрашно смотреть на происходящее, как правдивый человек. Потому гаураприяджаны-прабхупадануги, испытывая неподдельное сострадание к каждому живому существу, не желают победить секту как внешнего врага. Тем более – секта вечна. Гаураприяджаны-прабхупадануги, согласно своей природе сострадания, в след за Нитьянандой и Джахнави Деви жаждут дать шанс каждому живому существу войти в духовные ОТНОШЕНИЯ и потому трудятся над инцициацией и развитием духовных ОТНОШЕНИЙ между бхактами. А в отношениях нет места лжи. Иначе это не отношения, а просто некие формальные взаимодействия.

Естественно. Заявления о том, что все матхи с псевдоачарьями, весь антиМОСК с самопровозглашёнными действующими дикша-гуру и санньяси, а также весь ИРМ с формалистами-псевдопрабхупаданугами, претендующими на статус ритвиков, –  это тотальная гурор-авагья, вполне могут выглядеть одиозно и вызывать отторжение у многих садхак. Однако, делая это заявление, мы рассчитываем на исключительную правдивость и целомудренное бесстрашие каждого человека. Ведь мы не выдумываем ничего. Мы просто опираемся на волю Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Щрилы Прабхупады. Которая была проигнорирована.

Кстати, вот, какое наставление дал Щрила Прабхупада во сне Аиндре пр. (его книга «Жизнь и душа трансцендентного распространения книг», 4-й поток сердечных откровений):

«В действительности, Аиндра, недостаточно распространять книги. Наша подлинная задача –  стать бхаджанананди и своим личным примером пытаться вдохновить на это как можно больше других. Распространение книг лишь способствует этому».

Так вот эта попытка вдохновить своим личным примером как можно больше других стать бхаджанананди – это и есть сан-киртана БЛИЗКИХ и ДОВЕРИТЕЛЬНЫХ духовный ОТНОШЕНИЙ между бхактами в духовной семье, духовной готре, которые предполагают общение на уровне открытого сердца, в котором нет страха, которое правдиво. Именно эти ОТНОШЕНИЯ и просил нас всех развивать Щрила Прабхупада, когда заповедовал нам кипятить молоко ISKCON.