Харе Кришна! Харе Рама!
Дорогие преданные, бхакты, слуги слуг Господа Щри Чайтаньи Махапрабху и Щри Нитьянанды Прабху!
Примите мои нижайшие поклоны...
Наблюдая устремления огромного множества садхак, позволю себе утверждать, что не ошибусь, если очередной раз попытаюсь вызвать интерес к теме "падения" души из духовного мира.
По словам учеников Щрипада Б.Р. Щридхара Махараджа (брата в Боге Щрилы Прабхупады), к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них.
Однажды одному человеку он ответил так: «Почему ты пытаешься понять самую сложную вещь? Почему бы тебе не попытаться понять что-нибудь попроще?»
Вопрос о "падении" души из духовного мира, действительно является наисложнейшим вопросом в философии бхакти. Более того, ответ на него является, своего рода, ключиком к адекватному восприятию аударья-лилы Господа Щри Чайтаньи Махапрабху, к осознанию према-нама-санкиртана-йаджни, миссии нама-аватары Бога, как пурушартха-маули или высшего совершенства всех идеалов человеческой жизни.
Почему? - Попытаюсь объяснить это ниже...
Бхакти Вигьяна Госвами говорит: "Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две недели. Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню: в соответствии с санскритским афоризмом, "сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати", укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же, свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа: кто его построил и для чего? - ему важнее из колодца выбраться. Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна - это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу дживы ("Наше положение всегда остается пограничным"), ачарьи и шастры не придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не ломать над ним голову".
В данном случае афоризм со змеёй, на который ссылается Бхакти Вигьяна Госвами, как на якобы мудрость, разъясняющую ситуацию, абсолютно некорректен, поскольку изначально, в области ананда-чин-майи, в которой, как говорит Щрила Прабхупада, на самом деле изначально и вечно пребывает душа, целиком погружённая в любовную расу с Кришной и Радхой, принципиально не существует никакой змеи (ложного эго), которая может укусить душу и заразить её ядом зависти к Богу. В области расы нет предпосылок для падения как деградации души. Не зная же, в связи с чем она находится в мире своих снов, душе никогда не выбраться из них. По этому поводу как раз существует прекрасный афоризм, который, как нельзя, к месту: "Желание выбраться из ловушки, эту ловушку только укрепляет". Иначе говоря, то, что традиционно предлагается как причина падения дживы - просто абсурд, поскольку в мире расы душа не стоит перед выбором - любить или злоупотребить свободой. Любящей душе противна свобода вне Хары и Хари: она СОЗНАТЕЛЬНО полностью обусловлена йога-майей и предпосылок для деградации у неё нет. Как говорится, экстаз лишь увеличивается.
Вообще объяснять данную ситуацию лишь с т.зр. того факта, что душа занимает пограничное положение, это значит рассматривать вопрос исключительно лишь в философском контексте, упуская контекст расы, т.е. в общем-то контекст того, что является сутью бхакти. Да, наше положение всегда остаётся пограничным, однако изначально полностью и вечно обусловленным йога-майей. В такой ситуации душе не представляется возможность сделать неверный выбор.
Тема "падения" души затрагивается также на форуме Кришна.ру Анируддхой Прабху (ГЛОБАЛЬНЫМ (!)) модератором форума. :-) (http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=2270)
Посмею процитировать Его, хотя, скорее, Махабхарату.
Анируддха Прабху пишет: "Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять».
Исходя из тезиса, взятого из Махабхараты, Прабху делает следующий вывод:
"Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно."
Подобная сиддханта действительно верна, если речь идёт О ПОНИМАНИИ, базирующимся только лишь на уровне разума, на основе буддхи-йоги.
Если садхака на пути к преме делает акцент лишь на экзотерической платформе бхакти-йоги - на вайдхи-бхакти-садхане и её марьяде (ЗАКОНАХ поведения), но не берёт во внимание эзотерическую, внутреннюю сторону бутона садхана-бхакти, образуемого листочками клещагхни (свободы от материальных страданий) и щубхады (проявившихся благих качеств), а именно сторону рага-бхакти, интимную и нежную сторону ручи и асакти, глубокого вкуса и спонтанной привязанности, которыми пропитана деятельность искреннего бхакты, то он обречён на непонимание этого сокровенного вопроса.
Итак, ПОНЯТЬ РАССУДКОМ , почему мы упали в материальный мир - невозможно.
Однако по беспричинной милости Щри Намы и истинного духовного учителя, вдохновившись Его чистой преданностью Щри Радхе и Щри Кришне, оставив для себя единственную ценность в жизни - Харе Кришна маха-мантру - и подтверждая свой выбор высшего приоритета в каждом поступке, возможно почувствовать Сердцем ответ на этот насущный вопрос.
Дело в том, что на самом деле НЕТ никакого "падения" души из духовной яви Щри Кришны.
Ни с трансцендентного плана Вайкунтх, где проявлен аспект айщварьи Бхагавана, аспект беспрецедентных могущества и великолепия Бога, и где дхармой душ является айщварья-раса или личностные отношения с Господом Вишну, берущие своё начало в благоговении и почтении перед Ним, ни с трансцендентного плана Голоки, где проявлен аспект мадхурьи Бхагавана, аспект удивительной и сокровенной сладости Бога, и где дхармой душ является мадхурья-раса или личностные отношения с Господом Гопинатхой, берущие своё начало в невероятной интимной близости с Ним, душа НИКОГДА НЕ ПАДАЛА, НЕ ПАДАЕТ И НЕ УПАДЁТ.
Вечная духовная явь Щри Кришны или мир ананда-чин-майи, т.е. мир, где наличествует исключительно лишь йога-майа - как в своей олицетворённой форме во Враджа-дхаме в качестве Паурнамаси, так и в своей форме Праурдха-майи в Аударья-дхаме или Щри Навадвипе, ПРИНЦИПИАЛЬНО не предполагает существование ни вожделения, ни зависти к Богу, которые, как понимается в традиционном рассмотрении, и способствуют якобы падению души с духовного плана бытия в материальный мир.
Вожделение и зависть - это прерогатива маха-майи.
Или према, т.е. хара-кара, или ахан-кара.
Одно сознание ПРИНЦИПИАЛЬНО ИСКЛЮЧАЕТ другое.
Сознание бхакти и сознание бхукти, сат и асат.
Причём, поскольку према, из "ткани" которой соткана трансцендентная реальность духовной яви Щри Кришны, ВЕЧНА, а бхакти-йога или любовная взаимосвязь каждой души с Богом также вечна и по своей природе позитивно-динамична, то можно понять, что по мере развития духовного сознания души, желающей исключительно лишь совершенствовать своё служение дабы максимальнейшим образом удовлетворить чувства Говинды, любовные переживания души или вкус расы может лишь вечно и бесконечно углубляться, совершенствоваться и развиваться.
Полнота же духовного переживания души, любовный экстаз души или бхава, безмерна и бесконечно разнообразна.
На самом деле очень легко понять, что пребывая в состоянии счастья бескорыстного преданного служения Щри Радхе и Щри Кришне, душа НИ НА МИГ не хочет лишаться этого счастья.
Чего же хочет душа, о чём она мечтает?..
Прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Что же на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?..
Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур в своей Мадхурья Кадамбини в гл. 7-ой поток нектара пишет:
"Видя, как преданный стремиться одновременно насладиться саундарьей и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает: "Почему же Я беру все эти удивительные качества для Себя?" Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Своё сладостное качество КАРУНЬЮ, сострадание, ГЛАВНУЮ из всех щакти Господа. Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса (духовного мира), восемь лепестков которого представляют собой восемь щакти, перечисленных в Агама-щастрах: вимала (чистоты), уткаршини (избытка), джняны (знания), крийа (правильного поведения), йоги (мистических совершенств), прахви (смирения), сатьи (правды) и ищани (власти)."
Из вышесказанно понятно, что дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испив в полной мере сосуд Сердца Щри Радхарани, исполненный нектара карунья-щакти, и в связи со Своим ЕСТЕСТВЕННЫМ, беспричинным (ахайтуки), непрерывным (апратихата) и ни от чего не зависящим (йадриччхайа) желанием подарить Свою Любовь самым падшим душам, страдающим в огне эгоизма, Господь Кришна, явился как Нама-аватара, невероятно милостивая (карунья), щедрая (ваданья) и великодушная (аударья) Верховная Личность Бога.
Преданным знакома история о Кази, дяди по матери Нимая Пандита.
Кази неотличен от Камсы в играх Кришны. Кази находился в таких же отношениях со Щри Чайтаньей Махапрабху, что и Камса, дядя Кришны по матери, с Кришной, и также, как Камса, Кази затрепетал от страха перед Господом. Но Щри Чайтанья даровал ему прему, тем самым освободив и сделав великим преданным.
Благодаря этой истории становится очевидным различие между Враджа-таттвой и Навадвипа-таттвой. Оскорбители Кришны во Врадже получают освобождение, растворяясь в сиянии Брахмана, тогда как оскорбители в Навадвипе обретают любовь к Богу. Поэтому гаура-лилу можно считать наивысшей. Имя Гауры, Его форма и качества не принимают оскорблений, поскольку их без труда можно преодолеть. Когда на счету у преданного имеются какие-то оскорбления, Имя и форма Кришны подействуют на него нескоро. Однако повторяя Имя Гауры и живя в Гаура-дхаме, человек быстро обретает прему. Оскорбления здесь не являются препятствием, поскольку преданные могут с легкостью их преодолеть.
В своей изумительной книге "Берег разлуки" Щри Щримад Гоур Говинда Свами – духовный учитель в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, пишет: "Не приняв прибежища лотосоподобных стоп гаура-прияджан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, невозможно войти во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да, что говорить о том, чтобы войти, невозможно даже найти следы этого Вриндавана."
В "Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами дает определение Бхагавана: бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна вищиштха.
Прокомментировать эту щлоку можно следующим образом: Бхагаван - это Тот, кто Своими вечными качествами естественным образом привлекает души и вызывает в них естественное желание совершать Ему бхаджан, поклоняться Ему, служить Ему всем Сердцем.
Поскольку вкус аударьи является высшим вкусом жизни Самого Бога, постольку, соответственно, высшим вкусом жизни каждой души является бхаджанийа Гауре.
Понятно, что аспект аударьи Бхагавана, аспект непостижимого милосердия Бога, в полной мере проявляемый в Навадвипа-дхаме, где дхармой каждой пребывающей в аударья-лиле души является беспричинное сострадание, на самом деле привлекает любую душу к Богу больше всего на свете, и высшей формой бхаджанийи или преданного служения, соответственно, является бхаджанийа Гауре.
Выше мы задавали вопрос "Чего же хочет душа в вечной духовной яви Кришны, о чём она мечтает?", и ответили, что, прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Мы также ответили на вопрос: "Что на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?"
Это проявление карунья-щакти (в наисокровеннейшем образе своём выглядящей как олицетворение читта-видравини-акаршини-щакти или олицетворение Той, что растапливает Сердце Самого Хари и привлекает Его).
Именно потому Господь Щьяма принимает умонастроение и облик Щри Радхики, являясь как Гаура, - дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испытать всю полноту Своей Личной Природы - природы бхакти, а также, чтобы по беспричинной милости подарить КАЖДОЙ душе этот вкус - вкус аударьи-лилы, вкус сострадания к каждой душе, вкус наивысшего духовного счастья.
Нарахари Саракара сказал:
Чаитанйа бхакти-наипунйа
Кришнас ту бхагаван свайам
Тайо пракаша декатра
Кришна-чаитанйа учйате
"Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."
Душа в духовной яви мечтает доставить Господу высшее наслаждение.
Господь Хари, следуя Своей внутренней природе, природе бхакти, исполняет эту сокровенную мечту души.
Душа занимает свою вечную сиддха-деху в аударья-лиле Бога.
Душа воплощается в мистических грёзах Маха-Вишну, спящего Щри Кришны, чтобы исполнять и свои сокровенные мечты, и сокровенные мечты Бога.
Почему же душа в своём сне, который сам по себе находится в йога-нидре Бога, ЗАБЫВАЕТ о том, что она на самом деле никуда не падала, что на самом деле она пребывает в аударья-дхаме, а не в деви-дхаме Господа?
Ответ очень прост.
Потому что для того, чтобы душе выйти из состояния свапны или кармического сна, чтобы пробудиться в мистических грёзах Бога, ПОЧУВСТВОВАТЬ Сердцем вкус со-страдания и занять статус СНОВИДЯЩЕЙ в йога-нидре Кришны души, она должна вы-страдать, т.е. испытать, прочувствовать, пережить, так сказать, "на своей шкуре", что такое САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, должна приобрести личный опыт самскар или духовных впечатлений самопожертвования, являющихся фундаментом милосердия, карунья-щакти Бога.
Это необходимое беспамятство.
И пере-живание этого беспамятства - это, своего рода, цена, которую любой душе необходимо заплатить за счастье испытывать сострадание к каждой душе - высший вкус божественной жизни.
Душе, бодрствующей в вечной духовной яви Враджа-дхамы, но в то же время сознательно приходящей в реальность Аударья-дхамы, в реальность вечных духовных грёз Бога, дабы иметь опыт СО-СТРАДАНИЯ, чтобы бы затем проявлять эти ваданья и карунья-щакти, энергии щедрости и милости, чем удовлетворить Кришну и Радху в полной мере, необходимо ВЫ-СТРАДАТЬ своё Тело сострадания.
Можно сказать, что для такой души необходимо создать ситуацию забвения ею субъекта её алчной и вечной любовной привязанности, которую с т.зр. сварупа-сиддха-бхакти можно истолковать как ситуацию невыносимо болезненной разлуки с тем, кто Сердцу приходится Абсолютной Истиной.
Посредством Махат-таттвы (внешней энергии Кришны) и создаётся соответствующая ситуация.
Таким образом движимая духовным инстинктом Хары душа, ввергнутая в тамас (беспамятство духовной яви), испытывает сильнейшую психическую боль и, как правило, также и физическую, проходя по ходу процесса пробуждения (процесса психургической рекреации) через множество кардинальных переоценок ценностей и всё больше и больше выявляя для самой себя свои приоритеты.
Чтобы со-страдать и со-болезновать тем душам, которые пока что не имеют возможности жить в сознании любви и любви вечной, необходимо иметь огромный опыт страдания и боли, которые душа накапливает по мере развития процесса психургической рекреации.
В конце концов у души формируется в реальности Аударья-дхамы ТЕЛО СОСТРАДАНИЯ (лишённое на самом деле ложного "я", т.е. не обусловленное принципом ахам-кары), тело Хары, целиком состоящее из хладини-щакти, проявляющейся согласно принципу хара-кары как нила-щакти в реальности Времени (грёз Бога), которое воспринимается обусловленными ложным эгоцентризмом душами просто как тонкое и грубое материальное тело и которое с их т.зр. якобы надо оставить, чтобы вернуться на Голоку.
Есть такая притча про рыб, которые услышали, что люди говорят, что рыбы живут в
воде. Они стали спрашивать: «А что такое вода?». И ни одна из рыб не знала, что такое вода. В конце концов они нашли старую рыбу, которая побывала на берегу и как-то вернулась в воду. И она им объяснила: "Вода это то, в чем мы живем." Они сказали: "Правда???!!! Неужели???!!!"
Очевидно, что для того, чтобы рыбе понять, что такое вода, ей необходимо было лишиться воды. Также и для души: для того, чтобы душе прочувствовать, что такое Истинная Реальность, в которой живёт душа, т.е. что такое океан Любви к Богу, которую переживает Радхарани, душе необходимо как будто бы лишиться Её, оказаться "не берегу" океана Радха-расы-судханидхи. В прямом смысле слова умопомрачительная боль разлуки с Сознанием Хары, с Абсолютной Истиной Кришны, с эмоцией Великого экстаза Хары, - вот, чего стоит Высшая мудрость Кришны. Исчерпав, т.е. выстрадав сполна эту боль в забвении мира Гауры, душа начинает ЧУВСТВОВАТЬ умонастроение Гауры и Его лилу - према-нама-санкиртану. Это диалектика.
То, что непосвящённые в Мистерию Харануги люди называют пороком (физическим телом), на самом деле является причиной нашей чистоты. Три гуны материальной природы на самом деле с т.зр. Аударья-лилы являются качествами хладини-щакти, Сознания Хары.
В этом тайный смысл Мистерии Харануги.
Обычно преданные на вопрос о "падении" души отвечают так: джива принадлежит к татастха-щакти, т.е. к пограничной энергии, и потому по своей природе может находиться как под влиянием ананда-чит-щакти, так и под влиянием майа-щакти.
Некоторые бхакты говорят, что дабы поддержать чистоту природы бхакти на любой стадии развития сознания сохраняется принцип независимости и свободы выбора, и потому душа может ВЫБРАТЬ как преданное служение Богу, так и преданное служение своему ложному эго.
Анируддха Прабху пишет (цитирую): Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор.
Дорогие друзья! Для души, ВЕЧНО пребывающей в любви к Радхе и Кришне НЕТ НИКАКОГО выбора, ей ПРОТИВНА свобода от Щри Хары и Щри Хари, ей НЕ ПРИЯТНА независимость от Божественной Четы.
В состоянии премы НЕТ НИКАКИХ ПРЕДПОСЫЛОК для "падения" души в мир деви-дхамы.
Более того, НЕТ НИКАКОГО ПАДЕНИЯ в мир деви-дхамы.
Есть естественное и независимое ни от чего НАМЕРЕНИЕ удовлетворить Бога наилучшим образом, есть беспамятство души, обеспечиваемое ей Кришной и необходимое для обретения самскар, дабы "заплатить" ими за своё пробуждение и осознание своей личной и вечной сиддха-дехи в аударья-лиле Гауры - в Его према-нама-санкиртана-йаджне.
Анируддха Прабху приводит на тему "падения" души из духовного мира слова Щрилы Прабхупады, взятые из его писем.
Цитирую:
«По самой своей природе», - пишет он (Щрила Прабхупада) в одном письме, – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».
«Как правило», - объясняет он далее, – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».
Итак понятно, что наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. "Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу..." - пишет Щрила Прабхупада.
Почему наш Джагад-гуру употреблял термин "падение", почему говорил о влиянии майи на душу, ведь, теперь нам понятно, что в духовном мире не может существовать предпосылок для падения души из него, и влияния маха-майи в духовной яви Кришны, в состоянии джаграта или бодрствующего сознания душа испытывать не может?..
Ответ очевиден.
Во-первых, потому, что, действительно, душа, сознательно провалившись в мистические грёзы Бога, дабы попытаться содействовать исполнению мечты Бога, приняв в себя миссию према-нама-санкиртаны, в состоянии забытья или экстаза апасмары испытывает влияние маха-майи.
Душа испытывает влияние маха-майи по плану Самого Господа тогда, когда совершенно спонтанно погружается в экстаз самозабытья себя в духовной яви Кришны, однако в то же время золотая нить бхакти-йоги, связывающая душу с Радхой и Кришной не прерывается никогда.
Во-вторых, если принять во внимание принцип места, времени и обстоятельств, то также становится ясно, что говорить о СОЗНАТЕЛЬНОЙ НЕСВОБОДЕ и СОЗНАТЕЛЬНОЙ ЗАВИСИМОСТИ души, переживающей любовный экстаз, как высшей форме духовной жизни, как об ананде, тем людям, которые мечтают исключительно о так называемой "духовной свободе", о "духовной радости" и "духовном позитиве", т.е. о понятиях, наследуемых ими из опыта их эгоистической жизни, тем людям, которые мечтают всего лишь подняться над гунами материальной природы, избавившись от их гнёта, и не более того, нет резона.
Кроме того, акцент духовного учителя на сентенции "ПАДШАЯ душа" (на своего рода, "нравоучительном словосочетании) необходим в качестве регулирующего принципа для неофита, ибо это психологический нюанс, обеспечивающий прививание ученику такого качества как смирение.
Относительно вопроса "падения" души Щрила Прабхупада в лекции, данной им 20-го апреля 1972-го года в Токио, говорит следующее (цитирую):
"шри-шука увача
атма-майам рите раджан
парасйанубхаватманах
на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).
Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа НЕ ПАДАЕТ. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, НИКОГДА НЕ ПАДАЕТ. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».
Щрила Прабхупада, комментируя Щримад Бхагаватам (3.5.24), пишет:
"Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать ещё один шанс обусловленным душам, погружённым в сон забвения. Творение представляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостаёт, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира."
Далее Щрила Прабхупада продолжает: ...мир, созданный внутренней энергией Господа, находится в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить её к деятельности, подобно мужу, желающему пробудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть её пробудившейся и наслаждающейся... Всё эту нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие души... к настоящей жизни в духовном сознании... Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле - значит достичь высшего состояния бытия...
"Падение дживы в материальный мир имеет мало общего с таким сценарием ее существования, что все произошло волей-неволей ПОД ВНЕЗАПНЫМ НАПЛЫВОМ ЧУВСТВ. Это был результат ОСОЗНАННОГО, НЕЗАВИСИМОГО И ВЗВЕШЕННОГО выбора", - пишет Сухотра Свами Махарадж в своей статье "Есть ли моя вина в падении?" ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами).
Согласитесь, что такую неконтролируемую эмоцию души как зависть, о которой сейчас твердят, пытаясь ответить традиционным образом на вопрос о "падении" дживы, вряд ли можно назвать осознанной, независимой и взвешенной.
Цитируем слова Щрилы Прабхупады далее:
"... когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя" (ЩБ 9.24.58, комментарий Щрилы Прабхупады).
Мы знаем, что мир Голоки, это мир премы, мир, в котором ПРИНЦИПИАЛЬНО не существует ложного эго, которое как раз и является причиной желания души наслаждаться независимо от Кришны.
Резонно задаться вопрос: как же эта индивидуальная душа оказалась на должности Брахмы, на посту, который, казалось бы является первой ступенькой на пути к независимости от Господа?..
Затем Сухотра Свами Махарадж в том же своём комментарии (ссылка на который приводится выше) пишет: "Ответ таков, что развлечения Кришны являются расширяющимися. Так как Кришна расширяет Свои развлечения, так и души расширяются внутри Него в сфере Его божественных лил, или игр. Сотворение материального мира является одной из таких расширенных игр. Поэтому когда Господь Сам входит в материальный мир, ЕГО ПРЕДАННЫЕ ИДУТ ВМЕСТЕ С НИМ."
Очевидно, что Махарадж здесь говорит о тех душах, что изначально, до вступления их в должность Брахмы, принимают участие в вечных играх Кришны на Голоке, а затем, упоминая процесс творения, косвенно указывает на Гаура-лилу Господа, которая и происходит в Его Творении.
Далее. Щрила Прабхупада пишет: "...вечные обитатели Голоки Вриндаваны входят в материальный мир в то время, когда Кришна лично проявляет Себя там, как Он это сделал 5000 лет назад в Бхаума Вриндаване... И некоторые из этих обитателей получают тела отличные от их тел на Голоки. К примеру, Нарада Муни, Святой, который проповедует бхакти во всех трёх мирах, изначально является Мадхумангалой, другом Кришны на Голоке. И Нарада - это сын Брахмы. Дживе даётся роль Брахмы в развлечении Господа - создании материального мира, в котором она выступает заинтересованным участником в творении-лиле на позиции, независимой от Господа."
В 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."
Также Щрила Прабхупада, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:
"Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные, но поскольку в незапамятные времена мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется будто мы вечнообусловленные. Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто."
В заключение, в качестве КАТЕГОРИЧНОГО резюме уместно будет привести следующие выводы нашего Джагадгуру:
"Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир..." (ШБ 3.16.26, ком), и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (ШБ 7.1.35, ком).
В связи с вышеизложенным также раскрывается во всём своём умопомрачительном совершенстве невероятный смысл удивительного плана Господа, касающийся Его творения материального мира посредством махат-таттвы, совокупной материальной энергии Бога, и оплодотворяемой её потенции Калы (медитативном взгляде или балы Господа Рамы) в Его йога-нидре.
Совершенно ясным становится, что представление о мире мистических грёз Бога как о мире деви-дхармы - это неадекватное представление спящей дживы об истинной реальности аударья-дхамы, месте в сознании Кришны, в котором бхакти достигает своего высшего состояния - бхакти-наипуньи.
Таким образом, исходя из знания о Гаура-таттве, как можно прокомментировать мнение Щрилы Прабхупады о том, что душа, т.е. частица Верховной Личности Бога неразумно пожелала наслаждаться вне Кришны, в связи с чем она сразу же упала в материальный мир, в котором начала свою деятельность как Брахма и постепенно деградировала до насекомого или навозного червя?..
Очевидно, что это происходит в следствии соприкосновения атмы с маха-махайе, но ПРИЧИНА этого соприкосновения с т.зр. Гаура-таттвы не может быть ЗАВИСТЬЮ, во-первых с т.зр. психологии расы - потому что в мире премы такой эмоции, как зависть к Богу, которая рождает желание наслаждаться независимо от Кришны, ПРИНЦИПИАЛЬНО не существует, а во-вторых с т.зр. философии бхакти - потому что Кришна является (согласно Брахма-самхите) сарва-карана-каранам или причиной всех причин, и потому причина так называемого "падения" дживы должна находиться именно в Нем и только в Нём - в Бхагаване. Действительно, Кришна - кто? Сарва-карана-каранам. Причина всех причин. А какой высший аспект Кришны? Как говорит Щрила Вищванатха Чакрварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, это аспект аударьи - аспект сострадания, и Нарахари Саракара пишет, что когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Гаурой. Таким образом становится понятно, что Гаура-таттва суть причина любого явления в жизни дживы. Если душа пришла в материальный мир, если она спит, то в чём причина? Очевидно, что причина тому - Гаура-лила или спонтанное желание дживы испытать вкус рага-марга и пережить маха-бхаву. Это самоочевидная Истина, сватах-сиддха-джняна...
На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана.
Что же является высшим смыслом бытия Бхагавана?
Как мы выяснили, это любовная игра аударья-лилы Щри Щачинандана Гаура Хари, выражаемая себя в миссии према-нама-санкиртана-йаджны.
Бхакти или самопроявляемая Личная Природа Бога - это Поток волн Любви, лила-праваха уттала-таранг, вечно вздымающихся над поверхностью и берущих начало на самом дне океана маданакхья-махабхавы Радхарани.
Поток переживания мистического единения (самриддхимана-самбхоги) между двух берегов сат-чит-ананды Абсолюта, между Кришной и Радхой в Их самых высших духовных ипостасях - между кришна-вираха-видхура радхой или Господом Гаура Хари, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Радхи, переживающей острую боль разлуки с возлюбленным Кришной, и радха-вираха-видхура кришной или Господом Джаганнатхой, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Ананги маньджари, переживающей острую боль разлуки с Радхой так, как это переживает, соответственно, не мужчина, но женщина - сама Радха, т.е. также находящимся в состоянии маданакхья-махабхавы или великого экстаза любовного безумия, - это поток самопроявляемой в аударья-дхаме сакральной мудрости бхакти (сватах-сиддха-джняны), сплошной поток предельно сконцентрированной невероятной духовной сладости.
Идеальный по величию и красоте оксюморон.
Поток сознания вищамритера-миланы или гармоничного соития в одной единой и целой трансцендентной форме яда разлуки и нектара встречи Кришны и Радхи.
По беспричинной милости Авадхуты Нитьянанды, драгоценного камня среди всех монахов-парамахамс, вкус этого гупта-виттам-раса-раджа или тайного сокровища - ясного представления об императоре и императрице всех рас, сконцентрированного в кристалле личностного любовного взаимообмена Гауры и Джаганнатхи, дарится каждому живому существу просто так.
Эту махабхава-пракащу или интуитивное (внутреннее, сакральное) вИдение и интуитивное чувствование Сердца Бога или Сознания Хары на самом деле способно обрести каждое живое существо: достаточно просто принять в себя эту милость Гауры...
Клииммм Харайа дхиимахи...
