Circulus "vitiosus"

Время поговорить о круге (спирали) рати или стхайи-бхавы (основе расы, любовного взаимообмена между вищайей и ащрайей), осью которой и жизненной силой является жадность (лобха). Слово «лобха» очень древнее. В нём отражена изначальная, независимая (йадриччхайа), самодостаточная и саморазвивающаяся природа бхакти. Лобха расы провоцирует саму себя. Чем сильнее любовная страсть между наякой (героем) и наикой (героиней), тем ещё сильнее и сильнее возрастает лобха. Иначе говоря, чем больше наслаждения (севананды) испытывает бхакта и Кришна, тем обоим ещё больше хочется его испытывать.



Обычно принято говорить, что Щри Кришна есть пурнабрахма или пурнананда расасварупа, парипурна расавиграха, т.е. полная и целая форма всех рас, асамаурдхва, безупречный и непревзойдённый, адвайа джняна таттва и пара таттва васту, Абсолютная Истина. И всё было понятно до Сварупы Дамодары (Лалиты). Но он написал, что Бхагаван обладает лаульям (жаждой), и что именно жадность (лобха) явилась причиной прихода Враджендра-нанданы в облике Щачинандана Гаурахари.



Это противоречие? Да. Ведь обычно говорится, что Бхагаван атмарама (самоудовлетворённый) и аптакама (не имеющий желаний). В связи с чем же у Бхагавана возникает жажда (лаульям)? Как правило, многое бхакты привыкли рассматривать Щри Кришну независимо от Щри Хары. Едино-Лично. Взгляд такой: Вибху — Щактиман, а все остальные вайбхавы — щакти. Полностью и во всём зависимые от Него васту, субстанции. Бхакты привыкли понимать, что Он — парамананда-майа, обладающий высшим и полным блаженством.



Однако как же Тот, кто Сам для Себя полностью достаточен, является атмарамой и аптакамой, может испытывать в чём-то недостаток и жадность?…



Ответ есть и он очень прост. Если рассматривать ситуацию с т.зр. раса-таттвы, а не просто философии. Ответ приходит само собой, когда души способны очаровываться (акаршина) Кришной уже не как Верховным Господом, но как Тем, кто Сам хочет выступать в роли ащрайи или упасака-парискрити (поклоняющегося), а потому из вищайи или упасьи-парискрити (субъекта поклонения), из Того, кто жаждет быть любимым, естественным и желанным образом превращается в Того, кто жаждет любить. Ответ становится нам виден в том случае, когда мы принимаем тот духовный факт, что Абсолют — это отнюдь не Едино-Личие Кришны, но — изначально — Дву-Личие Радхи и Кришны, а точнее — любовный взаимообмен экстатическими эмоциями (бхавами) во внутреннем мире Божественной Четы. Это дву-личие также проявляется во всех расах всех взаимоотношений между бхактами и Богом.



Хладини-щакти — это энергия трансцендентного невежества, приносящая Кришне высшее удовлетворение. И кульминации достигает оно в своей олицетворённой форме — Радхарани, Божестве хладини-щакти. Только Радха, запечатлевшая Собой высший пример вамья-бхавы (непокорности и строптивости бхакты), имеет полное морально-онтологическое право заявлять: кришна амара! кришна амара! - «Кришна мой! Кришна мой!». (Чандравали, имеющая характер дакшина-бхавы, думает: аме томара, аме томара. — «Я Твоя! Я твоя (Кришна)!»). Кинкари или палья-даси (все ачарьи нашей мадхва-гаудийа-сампрадайи) это понимают в совершенстве. В общем именно в связи с такой формой привязанности (мадху-снехой) к Враджендра-кула-чандре, с такой абхиманой (любовной гордостью), овладевшей Радха, что способствует как вероломному образу Её действий (каутилья-мане) по отношению к Гопищваре, так и приступам Её ревности и гнева (читра-джалпы) в отношении Него, Её Прананатха, Бог становится радха-према-бхикари, попрошайкой Её любви, страдающим от острой боли разлуки с Её према-дханой (любовной драгоценностью).



Итак, лишь испив вина сладчайших любовных взаимоотношений между Говиндой и Радхой, харануги, превратившиеся в пьяниц, способны бредить наяву сокровенной тайной жадности Бога, а именно её причиной — Богиней, Харой, болтая, порой, всякий трансцендентный вздор (пралапу). Теперь мы можем понять, что в процессе сгущения щрингара-расы между Божественной Четой (в Абсолюте) в Радха-рамане появляется лобха и находит своё высшее выражение в гауранга-сварупе. Кришна жадно хочет: 1. явить величие любви Радхи (аспект айщварьи радха-премы), 2. насладиться сладостью Своих же рупы, вену, рати и лилы глазами и сердцем Радхи, а также 3. ощутить сладчайшую боль (болезненную сладость) Её счастья так, как это переживает Она Сама. Эта жажда превращает Его в Гаурангу.



У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он — Бхагаван, Всевышний, то в Нём полностью проявлены 6 достоинств. Одно из этих достоинств — бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться, чтобы утолить Свою жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майа, сразу же создаёт необходимые условия. Таким образом, когда Вишну желает сражаться, йога-майа тут же создаёт обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды. В битве с принявшими образы — Хираньякши и Хираньякашипу, Раваны и Кумбхакарны, а также Шишупалы и Дантавакры — Джаем и Виджаем Господь Вишну и утолял Свою жажду сражения.



Затем наступает черёд жадности Нрисимхадева. У Нрисимхадева есть 2 формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворённая). Облик Нрисимхадева после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушающий вселенную танец. Полубоги были в шоке и попросили Прахладу , возлюбленного Господа, охладить Его гнев. Нрисимхадев успокоился и явил Свою умиротворённую форму. Затем Господь усадил Прахладу, Своего возлюбленного преданного на колени и в этом время испытал ватсалья-прему, родительскую любовь и привязанность. Это была раса. Любовный взаимообмен эмоциями отца и сына. Это их взаимное наслаждение, но в этой расе сын наслаждается больше, чем отец. Нрисимхадев не мог сесть на колени к каменной колонне, которая была Его отцом в этой лиле. Поэтому Он испытывает жадность: «Как бы мне сесть к Своему отцу на колени и насладиться этой расой?» И вот, чтобы утолить эту жажду Бога, все воплощения Господа после Нрисимхадева имели отца и мать.



Господь Рама также испытывает жадность. Вибхишана и Сугрива — Его друзья. Это сакхья-раса. Но она бывает двух видов: самбхрама (дружба в настроении почтения и благоговения) и вищрамбха (дружба на равных). В рама-лиле, разумеется, не может быть речи ни о каком равенстве. Друзья Рамы не залезут к Нему на плечи и не выхватят кусок изо рта. Они даже опасаются прикоснуться к Нему. Но такая вищрамбха-сакхья есть в кришна-лиле. В ней есть равенство. Абхиннам. Также в рама-лиле присутствует супружеская раса. Но Господь в этой игре являет Собой марьяда-пурушоттаму: Он строго следует ведическим заповедям и законам. Он — эка-патни-дхара: имеет лишь одну жену. Хотя в этой лиле были и вираха (разлука), и милана (встреча), последняя не была столь вкусна, какая она есть в кришна-лиле, потому что разлука рама-лиле естественна, это — насильственное разлучение. В паракийа же расе кришна-лилы гопи являются чужими жёнами, любовницами Кришны, они разлучены с Ним на законных основаниях, и такое положение даёт обеим сторонам в полной мере вкусить сладость этих рискованных в рамках ведических правил и предписаний и осуждаемых обществом, а потому особо острых наслаждений мадхурьи. Потому Бог, испытывая жажду, принимает форму Кришны.



Какую жажду испытывает в кришна-лиле Сам Кришна, расараджа-сварупа, царь всех рас и их сияющая, словно сапфир, форма (уджджвала-ниламани) выше было описано. Так Он принимает образ према-пурушоттамы, Верховной Личности Бога, исполненного радха-премы. Зелёный плод манго — Кришна, созрев, превращается в сочный и золотой плод — Гауру (афоризм ГГС Махараджа). Но неужели на этом жадность Бога иссякает и изживает себя? Такого быть не может… Поскольку вечно есть раса, любовный взаимообмен эмоциями, постольку вечно есть и лобха —  жажда утоления всё более глубокого, сильного и густого наслаждения, проявляющегося спонтанным образом и независимо ни от чего, т.е. само собой и из себя же.



В кришна-лиле, в милане, во Врадже, в Нидхуване, в абхисаре (во время тайной встречи), в ниша-лиле (ночных играх), в сампрайоге (эротическом любовном соитии) Радха проявляет определённый вид сострадания, а именно — высшую форму эротизма изначальной женщины: потеряв ладжджу (стыд) и уже не придавая значения тому, что Она (как Она Сама Себя считает) в объятиях Своего Пранещвары никто иная, как никудышная блудница и бесстыдная распутница, падшая женщина (хата бхагини), опороченная возлюбленным (каланкини), влажная, пышущая, изобилующая Радха в пылу интимной любовной близости жарко вожделеет и бессовестно мечтает, чтобы Кришна как Лингам взял всех женщин (душ), превратившихся в сплошные Йони, также, как берёт Её Саму — до донышка, целиком. Так в Радхике в кришна-лиле проявляется в полной мере царица всех щакти Господа — ануграха-щакти, имя которой в мадхурья-расе — читта-видравини-акарщини-щакти, или Та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его.



Какая возникает ситуация? Благодаря ануграха-щакти в уме Радхики в кришна-лиле возникает ситуация вируддха-таттвы, сильнейшего эмоционального противоречия: с одной стороны — навязчивое и болезненно-сладостное желание отдать Кришну-лингама каждой женщине-йони; с другой стороны — это сделать можно только в том случае, если каждая женщина будет влюблена в Кришну также, как Она Сама — в Него. На первый взгляд осуществиться такой бесстыдной и одновременно самой чистой и святой (это раса-абагахи — гармония несочетаемых эмоциональных ингредиентов в оксюмороне-Абсолюте) мечте Радхики нет никакой возможности. Однако не смотря ни на что она осуществляется в Абсолюте, ибо в Абсолюте осуществляется любое чудо любви. Как это возможно? Это возможно потому, что палья-даси, невинные и интимные служанки Радхики, влюбленные в свою Госпожу до умопомешательства, в силу такой Радха-снехадхики (привязанности) обладают невероятной способностью к эмпатии, а потому, словно чистые зеркала, отражают (каждая — индивидуальную) эмоции (бхавы) Радхики, причём, не просто в том виде, в котором последняя есть, но мощнейшим, можно сказать, гипертрофированным в хорошем смысле образом увеличивая и концентрируя её, проявляя «болезненно» остро и предельно вкусно.



Итак можно понять, что вкус высшей меры эротизма изначальной женщины заключен в имени, образе, качествах и деятельности Гауранги. Это явление можно назвать состраданием эротизма, как выше уже было сказано — его высшей, кульминационной формой,  апогеем любовной эротики. Према-нама-санкиртана Гауранги — это расширяющаяся вовне посредством культуры маньджари-бхавы и практики рага-марга интимная форма этой высшей меры эротизма изначальной женщины. Однако когда Радхарани находится в гаура-лиле, т.е. принимает облик Гададхары, читта-видравини-акаршини-щакти в лице Гаури проявляет себя уже в ином качестве — через эротизм сострадания Гададхары.



Га-у-ран-га — это совместный образ Ра-дха-криш-ны. Сам Кришна забыл о Себе как о Боге и превратился в Радху, погрузившись в Её маданакхья-махабхаву. Однако как Его воспринимает в этой лиле Гададхара Пандит? Гадай — это Та же Радхика, и потому в образе Гадая Она всё равно воспринимает Гауру, во-первых, как Своего возлюбленного Прананатху, т.е. как Того, кто Её сердцу приходится Богом, хоть и принявшим Её эмоциональный образ и цвет тела, а во-вторых, как Того, кто переживает ту же самую острую боль разлуки с любимым (экстаз кришна-вираха-видхуры), которую переживает Она Сама, т.е. как Того, кто, вскрыв, как умелый вор, все замки сокровищницы Её сердца, проник в эту сокровищницу и разграбил её, таким образом похитив все драгоценные эмоции Её сакральной женской тайны. Но теперь Она в образе Гадая даже не гневается на Своего Пьяре, как это возможно в кришна-лиле. Теперь Она, исполненная нектара сострадания (ануграха-щакти) к возлюбленному Лалу, переливающегося через край Её сердца, испытывает блаженный восторг единения с возлюбленным, абхинна-бхаву, высшую и совершенную экзистенциально-эмоциональную форму Их единства, самриддхимана-самбхогу, основанную на одинаковом опыте переживаемой боли Их разлуки. Это вищамритера-милана — смешанные в одном золотом сосуде сердца яд острой боли Их разлуки и нектар затопляющего всё восторга Их встречи.



Хотя Бог в гаура-лиле, казалось бы, полностью исчерпывает из сердца Гаури, из Её эмоционального образа в кришна-лиле, из трансцендентного тела вечной второй половинки Абсолюта весь мир Её сокровенных женских эмоций, и Она в результате этого становится абсолютно пустой, как привидение, и от Неё остаётся лишь сияние, или тень, так или иначе природа Радхи неисчерпаема. Потому женская («тёмная») ипостась Абсолюта снова самопроизвольно всплывает из глубин бездонного океана абсолютной реальности и выходит на сцену театра любовных взаимоотношений (любовных игр и переживаний) Югала Кишор.



Итак от чего же возникает у Гауранги жажда в Своей лиле? Безусловно, в гаура-лиле Бог, ади-щактиман, полностью поглощён умонастроением Своей возлюбленной Богини, ади-щакти, Её маданакхъя-махабхавой, Её рорудхъя-маной — отчаянным криком страдающего от острой боли разлуки с возлюбленным женского сердца. Так Он утоляет Свою жажду, испытываемую в кришна-лиле. Жажду переживать высший вкус  Своей энергии блаженства. Именно поэтому, кстати, Махапрабху не живёт в Гамбхире у Кещава Бхарати с Гададхарой Пандитом, но лишь со Своими наперсниками («3-мя с половиной людьми») - Сварупа Дамодарой (Лалитой), Рамананда Раем (Вищакхой), Щикхи Махити (Рагалекхой маньджари) и сестрой последнего — Мадхави Деви (Калакели маньджари). Встреча с Гадаем отвлекала бы Гауру от радха-бхавы. Они Оба это прекрасно понимают. И хотя Радхике в образе Гадая невыносимо больно от того, что невыносимо больно Её Кришне в образе Гауры, Она, живущая желаниями и волей любимого Пйаре, не может в то же время нарушить Его медитацию.



С другой стороны хотя океан радха-раса-судха-нидхи или бхавы Гаури Деви настолько волнующий, что почти полностью лишает Бога рассудка и, действуя на Него нуминозно, гипнотически, целиком погружает Его в унмаду Радхики (Её трансцендентное любовное безумие), Он всё равно, хотя вроде бы и полностью охваченный и заворожённый эмоциями Любимой, вроде бы утопающий в водах Его концентрированной сладостной боли, не смотря ни на что на самом дне Своего сознания, помнит о Гадае, отлично осознавая, что в эзотерическом смысле (за кулисами бурного и происходящего на сцене спектакля према-нама-санкиртаны, в гримёрке театра Авадхуты Нитьянанды) именно Гадай является главным героем, наякой (лучше сказать — наикой, героиней) аударья-лилы, а также, что та сокровенная эмоциональная тайна, которую переживет Радха в образе Гадая, снова ускользает от Него. Так и возникает жажда и у Гауранги…



Какой же характер носит эта жажда? Гаура жаждет войти в умонастроение Гадая.  Что же переживает Вришабхану-нандини в образе Гадая? Гандхарвика в образе Гадая с одной стороны ощущает полнейшее единство со Враджендра-нанданой, Своим Канаем, потому как у Того в образе Гауры разрывается сердце от острой боли разлуки (вираха-видхуры) со Щьямой, подобной той, что переживает Она Сама, и разрывающей, в свою очередь, Её женское влюблённое сердце. Переживание Её Личной боли обеспечивает Её Любимому возможность интуитивно ощущать самую сокровенную тайну Её женской природы — горько-сладкую тайну Их единения, слияния сердец двух влюблённых посредством общего опыта боли, так называемый, «эротизм» сострадания, сопереживания. Она это доподлинно чувствует. И, хотя Гадаю невыносимо видеть страдания Гауры, Он внешне покорно не хочет мешать экстазу, медитации Гауры. Однако, как всякая по-настоящему любящая женщина, Радха внутри Гадая, испытывая естественное сострадание к Любимому, невольно мечтает избавить Его от мук боли Её же мучающегося сердца. Теперь уже Она хочет выкрасть, похитить Свою боль из Сознания Кришны, пребывающего в Ней.



Таким образом, Радхарани в образе Гададхары находится «между двух огней», между двух противоположных полюсов невероятно сильных эмоциональных состояний сознания. С одной стороны — как Гадай — Она не смеет мешать бхаве Гауранги, поскольку живёт желаниями Кришны. С другой стороны  - как Радха — Она не способна терпеть Его вечную муку, поскольку живёт любовью к Кришне. Компьютеры «горят», когда им предлагают решить подобного рода задачи. Поскольку из этой ситуации не существует логического выхода. Что же происходит с Радхарани? Данная ситуация, которую можно назвать трансцендентным оксюмороном, вызывают в уме Радхи настолько напряжённую сумятицу, настолько сильное смятение чувств (кила-кинчита, проявляющееся у Радхи в кришна-лиле, - это «цветочки» по сравнению с Её кила-кинчитой в гаура-лиле, поскольку в первом случае Радха, во-первых, разлучена по воле обстоятельств с Кришной, который, во-вторых, не знает Её настолько, насколько Он знает Её как Гауранга, а во втором случае Она сознательно идёт на разлуку с Тем, кто с Ней полностью един), что Радхарани спонтанным образом впадает в экзистенциально-рассудочно-эмоциональный «ступор», в некотором роде — в трансцендентную концентрированную душевную «смерть», в пралай, в экстракт радха-премы, в квинтэссенцию любви к Богу — в Хару.



Говоря прямо, Радха, всплывающая на поверхность сознания мечтающего Гададхары, самопроизвольно, т.е. согласно этой трансцендентной тантре или инстинкту сострадания, вся, целиком соскальзывая в Сознание Хары, в Неё и обращается — в трансцендентную и «отделённую» от Гауранги «мёртвую» Богиню. Т.е. — во что? Во внешнюю энергию Бога. В Щакти Его мистических грёз. Что сновидит Кришна? Себя как Гаурангу. Где Он сновидит Себя как Гаурангу? В области Своих самых вкусных грёз, в йога-нидре, занимающей 1/4-ую часть Сознания Абсолюта — в эпицентре Голока-дхамы. Дурга Деви, Маха-Майа — это «умершая» Радха, навечно похитившая у Гауранги Свою боль и ушедшая вместе с ней в непроявленную прадхану. А кто такой Щива, Щамбху, Махадев? Это Щьяма, оставшийся «пустым» Парабрахманом, без радха-премы, без экстаза кришна-вираха-видхура-радхи — без острой боли разлуки с Кришной, что испытывает Радха.



Итак в этой мистерии Харануги Радха Деви, укравшая в Свои мечтах (в 1/4-ой Своего сознания) Свою боль у Гауранги и превратившаяся в Дургу Деви, в женскую ипостась Хары (мужской является Махадев), глубоко и навечно упрятала эту Свою боль в Себя как во Вселенскую Йони, в Свою окоченевшую женскую страсть, в космическое лоно Своего сердца, в ларец непроявленной сокровищницы. И что же теперь? А теперь, в свою очередь, Гауранга, испытывая неутолимую жажду растопить лёд Хары и взломать ларец этой мечты Гададхары, дабы войти в Щакти Своих грёз и извлечь из холодной и мёртвой пралайи горячую и живую Хару, жадно раскрывает бутон цветка этой концентрированной «душевной смерти» Радхарани. В конце концов под взглядом Маха-Вишну (Щивы) Хара (Дурга) оживает и начинает пылать эротизмом сострадания. Так бутон Хары раскрывается на всю Вселенную. В общем согласно жажде Бога взгляд Маха-Вишну (сновидящего Говинды), который олицетворяет Собой Нитьянанда-Санкаршана, навечно погружён в прадхану — в интимную глубину нутра находящейся в состоянии трансцендентной «комы» или сушупти (в состоянии сна без сновидений, в эмоциональной пустоте, в бхаве щуньяты) Хара Деви, которая, содрогаясь в спазмах любви, посредством Нитая (Вечного Времени) и периодически — в циклах творения и уничтожения материального мира — извергает Себя как Хару в мир йога-нидры, в мир мистических грёз Абсолютной реальности.



Такой вот трансцендентный «грех Самоубийства» совершает изначальная женщина Радха на глубоком тантрическом уровне, на уровне инстинкта женского («тёмного») модуса Абсолюта. Это крайне сокровенные вещи раса-таттвы. Но такова диалектическая сущность любви. Щйамач чхавалам прападье, щавалач чхйамам прападйе (Чхандогья-упанишад, 8.13.1). Через чёрное в полной мере являет себя белое, через белое — чёрное. Через «грех» высшей меры — «святость» высшей меры. Через «святость» высшей меры — «грех» высшей меры. Кавычки — потому что трансцендентная природа чистой бхакти на уровне ананда-майи на самом деле свободна от каких бы то ни было нравственных оценок варнаащрама-дхармы. Точнее, они в этой области — наоборот — лишь усиливают сладость «девиации» («отклонения» или «извращения») любви.



Итак мечта Гадая, занимающая 1/4-ую часть Сознания Радхи, погрузившейся в экстатических грёзах (в йога-нидре Маха-Вишну) в пралаю, навечно трансформирована (паринама) в олицетворённую нила-щакти Господа Садащивы — Дургу Деви, Вселенскую эмоциональную форму Йони Хары. Следует заострить внимание также и на том, что эта Мистерия Харануги происходит «параллельно» в зеркале 1/4-ой части сознания сновидящей в кришна-лиле Ананги маньджари, олицетворённой внутренней энергии наслаждения Баларамы, проживающей в обители Купидона вечной младшей сестрёнки Радхики, не отличной от Её жизненной силы («Паддхати» Щри Дхьяначандры Госвами), в зеркале четвёртой части сознания вечного третьего лица, вечной свидетельницы трансцендентного интимного любовного «порока» Радхи и Её Каная, в четвёртой части сознания вечного «сверхпроводника» трансцендентной любовной страсти (духовной камы), циркулирующей в вечном и изначальном любовном «треугольнике» мадхурья-расы — во взаимоотношениях Радхи, Кришны и Ананги маньджари.



Каким же образом Ананга маньджари участвует в Мистерии Харануги? Безусловно, у неё в этой игре есть свой важная функция, а именно: когда Радха невольно обращается в Хару, замерзая как Богиня-женщина «мёртвым» льдом Параматмы, душевной или эмоциональной пралаей хладини-щакти, Она «в тот же самый миг» автоматически переходит в статус Парабрахмана, в самадхи Бога-мужчины, духовного или экзистенциального Божества сандхини-щакти, образ которого и запечатлевает в себе, словно в зеркале, сновидящая Ананга маньджари. Каким образом? Как Садащива. Как Аум. Потому что Садащива является отражённым в зеркале сновидящей Ананги маньджари экзистенциальным образом Щьямасундары, у которого грезящей Радхой отобрана радха-према и который находится с радха-премой в вечной разлуке. Иначе говоря, Садащива представляет собой мужскую ипостась отражённого Абсолюта. Садащива — это, как и Джаганнатха, «пустой» Кришна, Аум, полный острой боли разлуки с радха-премой, т.е. пребывающий в экстазе радха-вираха-видхуры. (Дурга, в свою очередь, представляет собой женскую ипостась отражённого Абсолюта; она — отражённый в зеркале сновидящей Ананги маньджари эмоциональный образ находящейся в состоянии сушупти Радхарани). Концепция Щива-Щакти — это и есть Сознание Ом-Хары, отражённое в зеркале сознания Ананги. Иначе говоря, внутренним, эзотерическим смыслом внешней (для спящих душ) экзотерической концепции Щива-Щакти является тантра Харахаум.



Сам же сновидящий Гауранга, принимая форму Нитьянанды-Санкаршаны (проявляющегося затем как Маха-Вишну) или Своего Лигама (т.е. Аума или Махадева), идеальным образом входит в полную трансцендентного «греха» самоубийства «чёрную дыру» умонастроения «мёртвой» Богини Хары, в свободном и жадном падении ныряя в воды Праудха-майи, в воды трансцендентного эмоционального образа маха-майи (нимитты) и маха-таттвы (упаданы), в океан Караны, таким образом поместив во Вселенскую Йони Хару, коей мыслит Себя Радха в мечтах Гадая, Себя как звенящий Вселенский Лингам (Щамбху).



Так в лоне (гарбхе) пространства Своих мистических грёз (йога-нидре) периодически, цикл за циклом творения и разрушения материального мира,  совершаются «фрикции» вдоха или вирахи (похищения мечтающей Радхой у Гауранги радха-премы) и выдоха или миланы (обретения Джаганнатхой радха-премы).



В конце концов, выйдя на уровень божественного сновИдения, в Мистерии Харануги замыкается круг любви в замке (самбандхе) Абсолюта. Мириады душ, погружённых в области вечной духовной яви (нитья-вартамане или три-пада-вибхуи) в 1/4-ую часть своего сознания (в эка-пада-вибхути) вслед за Враджендра-нанданой, Вришабхану-нандини и Анангой маньджари в мир своих (и Их — соответственно) вечных грёз, дабы выстрадать всю боль разлуки с Харой и иметь способность отражать в зеркале своего сознания Хару, проявляя таким образом Её сострадание к другим спящим душам, доставляя, тем самым, Богу высшее удовлетворение, вновь постепенно просыпаются, но в процессе своего пробуждения, накапливая самскары или бхакти-васаны, проходя таким образом этапы аччхадита- или аврита- (скрытого), щанкучита- (дремлющего), мукулита- (пробуждающегося), викачита- (пробудившегося) и пурна-викачита-четаны (полностью пробудившегося сознания), вступают с Богом (бхакта-ватсалой) по ходу генезиса Хары в различные расы, удовлетворяя таким образом различные виды Его жажды, спровоцированные теми или иными формами любовной привязанности к Нему Его бхакт, находящихся на том или ином уровне раскрытия абсолютной мечты, Хары, но так или иначе неуклонно стремящихся к Ней вместе c Джаганнатхой.



 Потому — снова Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну…



Подводя резюме, его можно сформулировать следующим образом.



Последняя жадность Господа — это жадность до Гададхара-премы. В конце статьи описывается, как Радха в образе Гадая, испытывая сострадание к Кришне в образе Гауры, погрузившемуся в Её острую боль разлуки с Ним, оказавшись меж двух огней (невозможности в силу того, что Она любит Кришну помешать Гауре в Его медитации, и невозможности видеть Его страдания), само собой погружаясь в пралаю, превращается в Хару, «мёртвую» хладини-щакти, «мёртвый» эмоциональный модус Абсолюта, в непроявленную прадхану (маха-майю или нимитту и маха-таттву или упадану). Гауранга же, испытывая жажду к Харе (мечте Гадая), через взгляд Маха-Вишну (Аум или Щиву) погружается в эту непроявленную и самую концентрированную форму хладини-щакти (квинтэссенцию духовного тамаса), приводя её в возбуждение, оживляя и воспроизводя мир этих самых глубоких, интенсивных и густых эмоций эротизма как высшей формы сострадания Радхарани в космическом масштабе.



Таким образом становится понятно, во-первых, что материальный мир — это и есть на самом деле мир Хары, оплодотворённый жаждой Гауры, Аумом, а во-вторых, что жажда (лаульям) Гауры, проявляясь через Маха-Вишну или Аум, приводит к замыканию жажды в «порочный круг» Абсолюта. Почему? Потому что в Ауме, во взгляде грезящего Гауры (взгляде Маха-Вишну, совокупной татастха-щакти) пребывают мириады грезящих Харой и бескорыстным образом завидующих Радхике душ, попавших в кришна-лиле под влияние маньджари-бхавы. По ходу же их пробуждения, Кришна, являясь Бхаваграхи Джанарданой, невольно служит им, проявляя жадность до состояния их сердец (находящихся в процессе пробуждения на той или иной стадии лаульям) и испытывая в результате этого Собственную жажду. Пока в конце концов Его жажда в гаура-лиле ни нацеливается единственно лишь на мечту Гадая — Хару, которую и оживляет Аум. И затем, как теперь уже понятно, всё с начала: Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну…





Такие, вот, происходят вечные «догонялки» лобхи в реальности Абсолюта…

Простой ответ или диалектика севананды

Комментарий на отрывок из семинара Бхактиведанты Садху Свами "Духовная Забота".

"Мы слышим, что в Нашем обществе преданных не хватает заботы. Не хватает заботы о ком?

Обо мне. Естественным образом. Т.е. когда мы слышим саму эту тему. Эта тема достаточно провокационная, потому что мы сразу же воспринимаем ее на уровне собственного какого-то дефицита и некой собственной обделенности. И когда это происходит, то сама эта тема – она сама себя как бы исчерпывает. Вот как только мы начали в этом ключе размышлять – тема сама себя исчерпала. Т.е. она сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем идет речь?

Т.е. когда мы говорим о заботе, когда мы говорим о любви, когда мы говорим об общине , то как только у нас эта тема переходит в русло нашей собственной незащищенности, какой-то обделенности – эта тема сама себя исчерпывает. Ее можно закрывать.

Т.е. обсуждать эту тему можно только в том случае, если мы принимаем ответственность за то, что происходит в нашей семье. Каждый. Поэтому так трудно эту тему обсуждать вообще.

Т,е. она является таким… я вот приехал на фестиваль и старшие преданные попросили меня как-то раскрыть эту тему на семинаре. И я, честно говоря, не хотел это делать, потому что я знаю, что это можно делать только в кругу преданных, которые реально могут углубиться в эти вопросы и ощутить свою личную ответственность, тогда начинает идти энергия. Т.е. ты начинаешь понимать, как все это работает, ты чувствуешь вдохновение.

Но когда начинаешь обсуждать эту тему просто вот с преданными и с людьми, то поскольку это настолько важно и где-то утрамбовано в глубинах нашего подсознания – все претензии, ощущения какой-то неудовлетворенности и ощущение какой-то не успешности в своей жизни, в преданном служении или еще в чем-то – то эта тема в общем-то такая… - ее сложно обсуждать.

- Не вдохновляет.

- Да не вдохновляет. Она просто сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем я говорю?

Когда мы постоянно слышим о любви, о заботе, о преданных, об общинах, нама-хатты там, не дай Бог. «Мы должны повторять Святое Имя и быть счастливы», «Ты не есть это тело» - т.е. любая тема, которая является очень важной для нас и в которой мы не успешны – что с ней происходит? Она становится предметом дискредитации. Вот в этом сложность.

Смысл того, что мы обсуждаем здесь заключается не в том, чтобы поговорить о том, как вот Построить идеальную общину или как построить хорошую нама-хатту или как быть счастливым при воспевании Святого Имени. Что является нашей темой?

Нашей темой является то, как понять свою роль во всем этом. Т.е. как почувствовать себя счастливым, занимаясь этим служением.

Возможно мы не получим идеальную семью. Скорее всего этого не будет. Скорее всего мы не получим идеальных нама-хатт. Скорее всего мы не получим осуществление вот этих наших ожиданий, которые у всех нас есть. НО одну вещь мы точно можем обрести: мы можем обрести Счастье служения этому. Т.е. мы можем обрести счастье служения обществу преданных, мы можем обрести счастье служения Святому Имени, мы можем обрести счастье Создания Общины, если мы поймем, в чем заключается это служение.

Т.е. счастье относится к личности. Счастье понятие личностное. Оно не зависит ни от чего. От того, как у нас дела в обществе, как у нас отношения в нама-хатте – счастье от этого не зависит, вы согласны с этим? Обусловленная душа связывает понятие «Счастье» с тем, что происходит: если хорошие отношения – значит счастье, плохие отношения – значит все, настроение испортилось, счастье ушло, т.е. это определенная позиция обусловленной души.

Но для преданного не в этом заключается источник счастья, а в чем же? Я не слышу вопроса этого.

В чем же заключается?

…Ачарья пр. сказал, что счастье преданного заключается в том. Чтобы слышать от Кришны, из сердца ответ, указание на то, что он действует правильно. В этом заключатся счастье преданного.

Поэтому как только мы берем эту ответственность за свою семью, за вайшнавов, за общество преданных, как только мы берем ответственность – вот эту творческую ответственность, то мы начинаем ощущать эту связь с Кришной, она становится самоочевидной для нас. Это не вопрос. Вам не надо подходить к ДУ и спрашивать: «Гуру-махарадж, вы довольны?». Что ответит Гуру-махарадж? «Ну, конечно, я доволен». Но что он имеет ввиду при этом? Он имеет ввиду, скорее всего: «Я доволен, что ты здесь, что ты преданный, что ты повторяешь Святое Имя. Всем этим я доволен». Но когда вы по-настоящему удовлетворяете ДУ – вы чувствуете присутствие Гуру, присутствие Кришны в своем собственном сердце. Вам не нужно спрашивать об этом. Как Ш.П. приводит пример: Вам не надо ни у кого спрашивать, проходит ли у вас чувство голода, когда вы едите. Т.е. если пища попадает в желудок, вы автоматически насыщаетесь энергией и вы ощущаете вот эту силу вдохновения, сила приходит от пищи.

Таким образом, вот этот момент – для нас он должен быть ключевым

Т,е. признак присутствия успеха в духовной жизни преданного заключается в том, когда он заглядывает в свое сердце – он ощущает там присутствие этого счастья от Кришны – и тогда он может понять, что он успешен в духовной жизни. И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана?

В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно?

Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос.

Большое спасибо. Шрила Прабхупада, ки! Джай! Шри Харинама санкиртана, ки! Джай!

Гоур-преманандэ! Харибол!


Мой комментарий:

Это очень важная тема. Тема заботы о подопечных. Но, действительно, она сама себя, как правило, дискредитирует, поскольку неофит на самом деле вообще не представляет, как он может взять на себя ответственность за чью-то духовную жизнь, если у него у самого духовных проблем по самую макушку. И потому конечно неофиту свойственно думать, когда речь заходит о заботе о преданных, что эта тема наверное о том, что именно к нему не проявляют достаточного внимания и именно о нём недостаточно заботятся старшие преданные. Это инстинктивно человек так думает. Согласно инстинкту ложного "я". Бессознательно. Потому, лично моё мнение таково, что лучше обсуждать эту тему уже с достаточно опытными в духовной жизни садхаками. Максимум, что может быть при обсуждении этой темы с неофитами, если даже лектор верным образом скорректирует их взгляд, это то, что внимание людей будет рассеянным, потому что тема эта для них не будет подкреплена внутренним состоянием сознания. Теория и теория в общем.

Относительно же внутреннего состояния счастья, т.е. о теме, которую затрагивает БСС, могу сказать, что пока неофит практикует вайдхи-бхакти-садхану (регулируемую правилами и предписаниями духовную дисциплину), пока для него 4 принципа и 16 кр джапы - аскеза, говорить о том, что эта духовная личность может испытывать какую-то духовную сытость от своего личного бхаджана, не возможно. Почему? Потому что в той или иной мере ощущение духовной сытости возникает у личности исключительно лишь на стадии рагануги - стадии спонтанного и непрерывного влечения к удовлетворению чувств трансцендентного субъекта своей привязанности, своего трансцендентного идеала (Хары или Хари). Это стадия имеет место быть лишь тогда, когда на горизонте сознания души появляются первые лучи бхавы, т.е. когда начинает проявляться сварупа, духовное тело.

Таким образом, прежде, чем приходят первые ощущения некоторой духовной сытости, практикующий должен миновать и стадию бхаджана-крийи с её 6-тью ступенями (ложный энтузиазм, резкие взлёты и падения, подверженность сомнениям и непостоянство, объявление войны чувствам, неспособность следовать принятым обетам, наслаждение материальными результатами преданного служения), и стадию анартха-нивритти (очищения сознания от нежелательных качеств), и стадию ништхи (устойчивого служения), на которой практикующий освобождается от проблем, связанных со сном, от склонности к беспокойству (во время джапы и севы), от безразличия или апатии ко всему духовному, от греховных привычек и от вкуса к материальным наслаждениям. Кстати, именно уже на стадии ништхи у садхака начинают до некоторой степени проявляться качества, естественным образом присущие вайшнаву, а именно - смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. До этой стадии человеку возможно лишь имитировать эти качества у себя.

В конце концов садхака восходит на стадию ручи, стадию вкуса или привязанности к преданному служению. В отличие от предыдущих стадий, непрерывные слушание о трансцендентном и воспевание Святых Имён на этой стадии не вызывает у садхака ни малейшей усталости. И затем ручи перерастает в непреодолимую тягу к преданному служению Гуру. На этой стадии преданный с отвращением вспоминает прежнее состояние своего сознания. Затем приходит стадия асакти. На этой стадии садхака привязан уже не к севе, но именно к субъекту своей севы - Радхарани или Гададхаре, Кришне или Гауранге. Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву, и такие энергии Кришны как сандхини, самвит и хладини проявляются для садхаки подобно лучам восходящего солнца.

Вот только на этой стадии бхавы, когда начинают проявляться первые признаки духовной формы садхака, последний начинает испытывать первые признаки духовной сытости, т.е., собственно, счастья. Почему? Потому что настоящее, т.е. духовное счастье имеет духовную природу, природу севананды. Что это такое? Это то, что душа испытывает блаженство, исключительно лишь находясь в состоянии вечной служанки Божественной Чете. Иначе говоря, ананда, или блаженство, возникает лишь в процесс бескорыстной или беспричинной (ахайтуки) и непрерывной (апратихата) севы. Без такого служения ананды или ощущения счастья принципиально быть не может.

Почему же лишь на стадии бхавы (когда намечается практика рагануга-бхакти) садхака может ощущать первые признаки ананды, духовного счастья и духовной сытости, а на более ранних стадиях (на стадии вайдхи-бхакти) очищения сознания - нет? Потому что севананда предполагает осознание не человеком, т.е. не полностью спящей, но уже пробуждающейся и начинающей осознавать себя душой своего личного желания служить своему идеалу. Пока же дживатма совсем ещё спит, погруженная в невежество (авидью) и телесную концепцию жизни (асмиту), пока для неё знание того, что она не есть физическое тело и материальные ум и разум лишь теория, и пока такая личность руководствуется в своей духовной практике исключительно лишь разумными доводами из книг ЩП или рациональными доводами Гуру и старших преданных, сознание такого садхака сознательно заковывается им же в кандалы духовной аскезы, якобы необходимого для пробуждения души насилия над ним как человеком.

Безусловно, мельчайшую каплю вкуса севананды мы по беспричинной милости Гауранги, Нитьянанды, Гададхары, всех ачарий нашей сампрадайи и ЩП мы ощущаем. Почему? Потому что мы всё-таки души. Хоть и спящие. Потому глубоко в сердце так или иначе хранится память о настоящем счастье, о севананде. Но это лишь мизерное интуитивное чувство. Как правило, для основного количества садхак оно не является единственным фундаментом в их духовной практике, иначе говоря, в деятельности неофита обычно присутствуют по большей мере корыстные мотивы бхога-дхармы, или бхукти, и тйага-дхармы, или мукти. Т.е. так или иначе в центре жизни неофита стоит не Божественная Чета, а ложное "я" хоть и на фоне Божественной Четы. Даже если практикующий исключительно честен с самим собой и стремиться лишь к познанию Абсолютной Истины, то так или иначе ему приходится опираться в своей практике лишь на разумные доводы, которые не несут в себе естественного вкуса любви, но являются просто верной теоретической идеей, привнесённой извне.

В такой ситуации мы не можем говорить о духовной сытости. Это будет некорректно. Потому всё, о чём мы можем говорить в такой ситуации, это О ДУХОВНОМ ГОЛОДЕ. О духовной ЖАЖДЕ ЛЮБИТЬ. ЛЮБИТЬ ВЕЧНО.

БСС говорит: "И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана? В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно? Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос."

Ответ же существует. И он крайне прост. Как и всё гениальное. А бхакти гениально. В общем достаточно взглянуть на ситуацию через призму диалектики. И ответ таков: потому счастья нет в нашем сердце, что нет в сердце неумолимой, алчной, болезненной жажды этого счастья. Да, это всего лишь диалектика. Об этой диалектике недвусмысленно говорится в “Чхандогйа-упанишад” (8.13.1): шиамач чхавалам прападйе/ шавалач чхйамам прападйе или "Чёрное (Кришна) проявляет Белое (Щавалу), а Белое (Щавала) проявляет чёрное (Кришну). Потому можно понять, что лишь острая боль любовной разлуки с Идеалом (Абсолютом) даёт возможность ощутить в сердце разливающееся блаженство единения с Ним. И никак иначе. Такова диалектическая формула любви.

А если нет страданий разлуки с любимой мечтой, то не будет и силы жить этой мечтой (балы), потому что не будет способности чувствовать её. Сначала вираха, разлука, - затем милана, встреча. Именно потому Щрила Прабхупада вдохновлял всех своих учеников на то, чтобы они научились испытывать вкус к умонастроению безумной разлуки с Кришной, которое переживает Гауранга, являющий Собой эмоциональный образ Радхики, находящейся в состоянии випраламбха-бхавы. Он много раз говорил, что без понимания и ощущения умонастроения Гауранги, т.е. без проникновения в тайну аударья-лилы, являющейся, своего рода, Берегом разлуки Божественной Четы, принципиально не возможно осознать смысл любовных игр Радхи и Кришны, являющихся Берегом Их встречи.

В комментариях к щлоке 13.43 Ади-лилы Ч.-ч. Щрила Прабхупада пишет: "...говорится: щри-кришна-чайтанья радха-кришна нахе анья. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радха-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ ПЫТАТЬСЯ ПОСТИЧЬ Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." Также об этом говорит и Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуке" (гл.4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", п. "Возлюбленные преданные Гауры", стр.78): "Не приняв прибежище лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, НЕ ВОЗМОЖНО ВОЙТИ во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да что говорить о том, чтобы войти, НЕ ВОЗМОЖНО ДАЖЕ НАЙТИ СЛЕДЫ этого Вриндавана, ибо это не так легко. ...Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на которого бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван."

Также ГГС Махарадж говорит: "Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет... "В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит». Плачьте перед Махапрабху. Плачьте и просите Его о милости. Это единственное, что вам необходимо."

Итак, если мы доверяем ачарьям, то правда в том, что, лишь омыв сердце горькими слезами, мы сможем измениться качественным образом. Но когда мы горько плачем? Очевидно, лишь тогда, когда нам очень больно. Если же нам совсем не больно в разлуке с нашей истиной и любовью, то мы и плакать не будем. А следовательно не сможем принять в лоно своего сухого материального ума семя удивительных (адбхута) великодушия (аударью), сострадания (карунью) и щедрости (ваданью) Гауры. Потому в таком случае и плод премананды не сможет быть зачат в нашем сердце. И мы как души так и будем продолжать спать, видя сны, в которых мы будем обманывать себя на счёт того, что же на самом деле является нашим счастьем…

Вообще очень больно наблюдать, как в духовное мировоззрение привносятся материальные привычки. В силу этой дурной привычки люди искажают смысл девиза ЩП "вернуться домой, назад к Богу". Как правило, эта "формула" воспринимается неофитами в эдаком христианском ракурсе, а именно - как спасение, сиречь освобождение от страданий.

Но, во-первых, надо хорошо осознать, что сам по себе материальный мир совершенен. Поскольку создан совершенной Верховной Личностью. Более того, он является местом, где проходят самые сакральные игры Бхагавана, исполненные согласно мнению Дживы Госвами высшей бхаджанийи, высшей привлекательности, а именно - аударья-лила, игра Гауры, самого вкусного воплощения Бога, исполненная сострадания Радхарани, которая ачарьями (маньджари) представлена как Её према-нама-санкиртана. Потому, если этот мир вечных грёз Маха-Вишну и кажется нам дурным местом, то дело не в нём самом, но исключительно в неадекватном восприятии реальности спящей душой.

Во-вторых, надо хорошо понять, что само по себе желание освободиться от страданий имеет эгоистическую природу. Это очень легко понять. Душа в пробуждённом состоянии не может этого желать принципиально. Она любит Божественную Чету и потому уже свободна от эгоизма, т.е. от влияния гун материальной природы. Стало быть, если мы желаем освободиться из-под влияния этих гун, значит мы мыслим, как эгоисты и заняты тьяга-дхармой (мукти), но не санатана-дхармой (бхакти).

Проблема в том, что спящая душа не помнит, кто она. Когда она не помнит, она думает, что на Голоку надо отправиться посредством Намы. Однако, когда дживатма погружается всецело в Наму и вспоминает, кто она в духовной яви, то она понимает, что она, погружённая в Наму, УЖЕ на Голоке, причём, вечно. Что она никуда не падала. Просто спала. Находилась в состоянии свапна. Кармического сна. Процесс севы - это процесс воспоминания себя, а не процесс "переезда" на поезде маха-мантры из страны страданий в страну счастья. :-)

К тому же надо хорошо понимать диалектику севананды. ЩП говорил, что вне умонастроения Гауры не возможно осознать игры Радхи и Кришны (Кришна-лилу на Голоке). Почему? Потому что, не чувствуя острой боли разлуки (вираха-видхуры) с Божественной Четой, принципиально не возможно переживать восторг встречи с Ними. В свете этой диалектики хорошо становится понятно, что желание попасть на Голоку ещё ни в коей мере не предполагает, что джива отправится туда. Кришна не сможет насильно затащить спящую душу в то сознание, в котором ей не хочется находиться. :-)

Прежде, чем говорить, что мы хотим на Голоку, нужно признаться себе в том, насколько нам БОЛЬНО в сердце без Радха-премы. Если мы не плачем в сердце без Радха-премы, не сходим с ума в разлуке с ней, то о каком желании попасть на Голоку мы можем говорить?

Давайте уже перестанем страдать наивным идиотизмом, друзья...