Дмитрий Ткач - Время

«В Гаура-вани противоречий нет!»

(комментарий на статью «А было ли падение? Или самая сложная вещь»)



Традиционная версия ИСККОНа, утверждённая Джи Би Си, о том, что душа якобы падает из духовного мира в мир материальный в результате зависти к Богу, терпит фиаско, потому что не находит отклика во всё большем и большем количестве сердец  творческих и искренне ищущих суть садхак.

По меньшей мере нелепо выглядят попытки убедить людей в том, что в трансцендентной области ананда-чин-майи, где всё пропитано премой, чистой, бескорыстной любовью к Радхе и Кришне, в которой по словам Щрилы Прабхупады изначально и вечно пребывают все души, могут существовать предпосылки для падения души в мир эка-пада-вибхути.

То, что причиной зависти души к вайбхавам Бога является ложное «я» или принцип ахан-кары – это букварь духовного знания.

В этой связи резонно задать вопрос: каким образом, в таком случае, у души может возникнуть такая эмоция как зависть к вайбхавам Кришны, если в области расы принципиальным образом не предполагается наличие ложного «я», - т.е. самой причины для возникновения и самого фундамента для существования этой эмоции?


Что касается вообще такой эмоции как зависть, то, если иметь в виду её изначальный, т.е. трансцендентный статус, её можно назвать, так сказать, «белой» завистью, и в отличие от «чёрной», эгоистической зависти к вайбхавам Бхагавана, т.е. корыстного желания быть контролирующим и наслаждающимся она подразумевает собой определённый трансцендентный мотив, который движет гопи Враджабхуми в соревновании за качество бескорыстного любовного служения Божественной чете.


Таким образом можно понять, что духовная зависть в процессе подобной трансцендентной конкуренции не является причиной деградации души, приводящей к падению души из духовного мира, но является определённой духовной эмоцией (санчитта или вьябхичари-бхавой) севананды.


Итак вопрос о «падении» души завис в ума садхак и не снимается «с повестки дня» даже при указании Махараджей ИСККОНа и старших преданных на такие в этой связи философские аспекты как свободу воли дживы, бесконечно малый её размер и её пограничное конституциональное положение, т.е. на факт ограниченности её знания и возможность в связи с этим и согласно предоставленной свободе делать под воздействием такой эмоции как зависть неверный выбор в сторону концепции эгоцентризма.

Почему?..

Потому что не зашоренные чисто механическим следованием вайдхи-бхакти-садханы искренние бхакты ясно осознают, что в области расы, где всё пропитано премой, принципиально не может существовать ложного «я», которое и является причиной зависти души к вайбхавам Бога.


Да, Щрила Прабхупада говорит иногда, допустим, в своих письмах ученикам, о падении души из духовного мира. Допустим, в одном из своих писем он (Щрила Прабхупада) пишет:

«По самой своей природе любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».

«Как правило», - объясняет он далее, – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».

Скажем так, это вищая. Тезис.

Теперь рассмотрим самщайю, антитезис.

«Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир...» (ШБ 3.16.26, ком), и «Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи.» (ШБ 7.1.35, ком).

А теперь в качестве мимамсы, синтеза, приведём слова Щрилы Прабхупады, сказанные им в лекции, данной 20-го апреля 1972-го года в Токио, в которых он комментирует Щукадеву Госвами (ЩБ 2.9.1):

«Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».


Таким образом, какая из слов Джагадгуру следует сиддханта, какой следует вывод?

А вывод такой, что концепция падения – это просто абхиман или неадекватное представление души о собственном конституционном положении. Всё дело в абхимане. Во мнении самой души. А как такового факта падения не существует вовсе. Потому-то щастры ничего и не говорят о падении души.


Щрила Прабхупада пишет: «Поскольку и Господь, и живое существо обладают качествами вечной души, они хотят наслаждаться жизнью, не испытывая беспокойств, но, когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья или навозного червя.» (Бхаг., 9.24.58, ком.).

В 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."


Также Щрила Прабхупада, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:
"Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные, но поскольку в незапамятные времена мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется будто мы вечнообусловленные. Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто."


Как можно прокомментировать мнение Щрилы Прабхупады о том, что душа, т.е. частица Верховной Личности Бога неразумно пожелала наслаждаться вне Кришны, в связи с чем она сразу же попала в материальный мир, в котором начала свою деятельность в должности Брахмы и постепенно деградировала до насекомого или навозного червя?..

Очевидно, что это происходит в следствие соприкосновения бесконечно малой атмы с безгранично великой Маха-махайе, однако причина этого соприкосновения с т.зр. Гаура-таттвы не может содержаться в душе и быть её завистью, во-первых, с т.зр. психологии расы, ибо в мире премы, как мы уже поняли, такой эмоции как зависть к Богу, которая инспирирует в сознании  желание наслаждаться независимо от Кришны, принципиально не существует, а во-вторых, с т.зр.  философии бхакти, поскольку лишь Сам Кришна является (согласно Брахма-самхите) сарва-карана-каранам или причиной всех причин, и потому причина так называемого падения дживы или, корректнее сказать, прихода души в область эка-пада-вибхути должна находиться именно в Нем и только в Нём – в Бхагаване.


Действительно, Кришна – кто? Согласно мнению Брахмы, Он – Сарва-карана-каранам. Причина все причин. А какой аспект Кришны является высшим? Как говорит Щрила Вищванатха Чакрварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, это аспект аударьи – аспект великодушия, а Карунья-щакти, энергия сострадания, характеризующаяся как предикат или определяющее качество этого аспекта Абсолюта, является царицей всех щакти Господа. Нарахари Саракара также пишет, что, когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Гаурой. Таким образом становится понятно, что Гаура-таттва суть причина любого явления в жизнедеятельности дживы.

Если душа пришла в материальный мир, если она спит, то в чём причина? Очевидно, что причина тому спонтанное привлечение души, пребывающей в Мадхурья-лиле, к Гаура-лиле, в которой каждая душа, поднявшись до уровня рага-марга, имеет возможность пробудиться и в конце концов, упиваясь сладчайшим вкусом нектара маданакхйа-махабхавы Радхарани, вкусом трансцендентной эмоции Её любовного безумия, переживаемого в состоянии вираха-видхуры, или сильной боли разлуки с Богом Своего сердца, имеет возможность в миссии Гауранги дарить эту уджджвала-расу каждой душе через звуки Святых Имён, удовлетворяя тем самым сокровенное желание Господа.

Поскольку согласно мнению истинных ачарьев густота расы и бхаджанийа (то, что очаровывает душу) аспекта аударьи Бога настолько же превосходит густоту расы и бхаджанийу Его аспекта мадхурьи, насколько густота расы и бхаджанийа аспекта мадхурьи превосходит густоту расы и бхаджанийу Его аспекта айщварьи, постольку Сам Гаура Хари, исполненный нектара высшего вкуса Своего бытия в Сознании Хары (являясь акхила-расамрита-мурти, сосудом бессмертного нектара всех наслаждений) и ясно осознающий Своё высшее блаженство, имеет в связи с его избытком в Себе естественное желание, проявляя таким образом Свою Природу каруньи (сострадания), ваданьи (щедрости) и аударьи (великодушия), проливать этот нектар  Сознания Хары на сердце каждой души.

Душа же, мечтающая в Мадхурья-лиле о Гаура-лиле, тем самым, спонтанным образом пытается исполнить и самую сакральную мечту Бога – каждому подарить чудодейственный вкус Сознания Хары.

Это самоочевидная Истина, сватах-сиддха-джняна.

Именно потому Шрила Прабодхананда Сарасвати в своей  Чайтанья-чандрамрите пишет:

«Пусть же Господь, сын Щримати Щачи-деви, полностью завладеет вашим сердцем. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости явился в век Кали, чтобы дать миру то, чего до Него очень долго не давал никто: маньджари-бхаву, личное сокровенное служение Шримати Радхике.»


На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана.

Итак, что же является высшим смыслом (сусарой) бытия Бхагавана?

Как мы выяснили, это любовная игра, Аударья-лила Гауры и Джаганнатхи, выражаемая себя в миссии Према-нама-санкиртана-йаджни Радхарани.


Посему на самом деле нет никакого парадокса. Все противоречия в философии бхакти разрешаются на уровне Гаура-вани и в контексте психологии расы.


Некоторые садхаки рассуждают так: «Есть мнение истинных ачарьев и Щрилы Прабхупады, что в материальном мире существуют только те категории, которые имеют праобраз в мире духовном. Возможно, желание души быть Брахмой, возникающее у души в духовном мире, — это желание побыть творцом, и Кришна милостиво исполняет его. Далее Брахма либо возвращается домой, либо «падает».
Скажите, пожалуйста (ну, сколько же можно наступать людям на одни и те же грабли, пытаясь судить о реальности любви в категориях эгоизма?!), каким образом в области расы, где всё пропитано премой, где, как говорится, экстаз лишь увеличивается, и жизненная необходимость (как, допустим, дышать – для человека) выражается в том, чтобы всегда, везде и при любых обстоятельствах практическим образом благоприятно удовлетворять лишь желания Кришны (анукульена-кришна-анушиланам), душа может отвлечься (даже хотя бы на один миг чит-калы) от своей севананды, и у неё в сознании может возникнуть цель удовлетворить не желание Кришны, но своё личное желание побыть Брахмой, творцом?

Вот демонстрация того, что носит название Порочный круг (circulus vitiosus), логический круг — логическая ошибка или уловка, при которой утверждение выводится из самого себя, - в данном случае постулат о так называемом падении души – из эгоцентрической концепции жизни.


Да. Душа в бодрствующем состоянии сознания вместе с трансцендентным знанием о любви Радхарани к Говинде имеет и знание об эгоистической жизни, но оно для здорового сознания души не имеет расы, т.е. оно безвкусно, безжизненно, бессмысленно. Ложное «я», которое служит подоплёкой удовлетворения личного желания – это продукт иллюзии Маха-майи, а в Абсолютном мире, как говорит в своём комментарии Щрила Прабхупада («Назад к Богу», том 3, часть 17, 15 апреля 1960 г.), «… иллюзия… напоминает о себе лишь своим отсутствием». Посему неужели так трудно понять, что когда душа уже упивается любовью к Радхе и спонтанным служением чувствам Кришны, у неё даже на бесконечную малую долю мгновения чит-калы не может возникнуть желание попробовать вкус «мертвечины»?



Даже если не брать во внимание чисто психологический нюанс расы, т.е. не говорить о принципиальной невозможности для любящей Бога души желать не любить Его хотя бы на бесконечно малое мгновение трансцендентного вечного времени йога-майи и даже если не брать во внимание принципиальный факт отсутствия в духовном мире такой субстанции (васту) как ложное "я", которое как раз и является причиной злоупотребления душой выделенной ей Господом свободой воли, то в связи с так называемым "падением" души из духовного мира следует апеллировать хотя бы к чисто философскому определение бхакти, которое даёт Щримад Бхагаватам.

йато бхактир адхокшадже
ахайтукй апратихата
(ЩБ 1.2.6)

"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно..."

Так Щримад Бхагаватам абсолютно ясно описывает свабхаву (природу) кевала-бхакти (щуддха-бхакти, чистого преданного служения), и в контексте рассматриваемой темы есть резон обратить особое внимание на такую характеристику преданного служения как его непрерывность (апратихата).

Итак можно смело утверждать, что теория "отвлечения" внимания души, занимающейся преданным служением Кришне в духовном мире, от своего возлюбленного Господа даже на бесконечно малое мгновение, которое в материальном мире может продлиться многие и многие Маха-кальпы, прибегая к которой, некоторые старшие преданные пытаются объяснить причину "падения" души, полностью некорректна, поскольку по определению Щримад Бхагаватам преданное служение души Кришне в духовном мире не прерывается даже на бесконечно малый момент чит-калы.

Можно сказать сильнее: теория отвлечения внимания любящей души от возлюбленного ею Кришны (даже на бесконечно малое мгновение чит-калы) в духовном мире входит в прямую конфронтацию с самим определением преданного служения, а именно - с такой его характеристикой как апратихата, непрерывность.

Некоторые садхаки могут сказать, что, мол, это касается преданного служения лишь нитья-сиддх, вечных спутников Господа. Однако в Щримад Бхагаватам не говорится, что данное определение бхакти касается исключительно лишь нитья-сиддх. Следовательно надо понимать, что данное определение применимо для любой и каждой души, занимающейся преданным служением Кришне в духовном мире.

Другие же садхаки могут настаивать на том, что, мол, душа по подобию Сверхдуши наделена свободой воли и потому вполне может решить использовать эту потенцию. Однако подобное рассуждение говорит лишь о неадекватном понимании свободы на уровне эгоцентрической концепции жизни и, соответственно, некорректном толковании этого понятия.
Естественно, душа наделена свободой, потому что любить можно лишь по собственной свободной воле, но никак не через силу. Потому на самом деле свобода воли уже используется душой: она служит фундаментом бескорыстного и непрерывного преданного служения Богу. Следует хорошо понимать основной принцип духовного бытия: любовь предполагает свободу, но не предполагает злоупотребления этой свободой в корыстных интересах. Последнее не имеет трансцендентной расы, лишено настоящего вкуса йагьи и потому бессмысленно и даже отвратительно для любящей души.

Если любовное служение души Хари в духовном мире беспричинно и непрерывно, это категорично свидетельствует лишь об одном: бескорыстное желание любящей Бога души вечно удовлетворять чувства своего возлюбленного Господа не может прерваться ни на одни миг чит-калы в области йога-майи. По определению непрерывности чистого преданного служения у души ни на одно мгновение не может возникнуть перерыва в её рати и лаульям, в её привязанности к удовлетворению чувств Хари и жажде удовлетворять Его чувства, в которое может вклиниться якобы, как говорят иногда некоторые садхаки, совсем ещё "невинное" желание удовлетворить какой-либо лично свой интерес, отдельный от интереса Кришны.

Почему?
Вовсе не потому, что душа - робот и лишена свободы, но наоборот: потому что душа в силу своей свабхавы (природы) упивается ручи - вкусом любовного преданного служения Господу Хари, происходящего в силу реализации полной свободы воли души. Это её санатана-дхарма. Душа любит по своей свободной воле и счастлива именно тем, что её любовью счастлив Сам Кришна, который, в свою очередь, любит её, душу, который также служит ей, как самый величайший слуга, и который, кстати, также не имеет ни малейшего желания злоупотреблять своей Абсолютной свободой, но тотально обусловлен Сознанием Хары, сознательно и с блаженным восторгом сдавшись в плен сокровищницы ума Своей возлюбленной Радхики.
Иного какого-то, отдельного от её возлюбленного Господа счастья у души просто не существует, и она это отлично знает и чувствует, потому что, как мы знаем, у души в духовном мире реализованы потенции чит - знания о Боге и ананда - блаженство любви к Богу.


Какой из этого следует вывод?
Достаточно однозначный: отвлечения любящей Бога души от Кришны в духовном мире по определению непрерывности преданного служения быть не могло. Соответственно, не существовало подоплёки для так называемого падения души из духовного мира.




Теперь пришло время предоставить внимаю читателя мистическую подоплёку происходящих в Сознании Хары событий с т.зр. Гаура-вани и психологии расы.

Мы все, как и все вообще в этом мире эка-пада-вибхути, – души. Причём, в высшей своей ипостаси, в своём самом глубоком субстанциональном положении относящиеся к категории щакти-таттвы, т.е. являющиеся кайа-вйуха-рупами или маньджари, непосредственными проявлениями эмоционального тела-сознания Хары, Её различными трансцендентными эмоциональными мыслеформами.

Нужно хорошо понимать, что поскольку Бхагаван проявляет себя в трёх аспектах, а именно – в аспекте айщварья (беспрецедентного великолепия, связанного с восхищением души и почитанием ею Господа Вишну или Нарайаны), в аспекте мадхурья (сладостнейшей красоты, связанной с нежной заботой о Нанданандане или Йашоданандане и бесстыдно-интимной близостью души с Каной, Гопиджанаваллабхой или Щьямасундарой) и в аспекте аударья (непостижимого великодушия, связанного с безотчётными состраданием к не влюблённым безумно в Щри Хари и Щри Хару душам, спонтанными щедростью и самопожертвованием души миссии Щри Кришны Чайтаньи, Нимая пандита или Щачинанданы Гаура Хари), каждая атма, как мы знаем со слов Щрилы Прабхупады, изначально и вечно участвуя в лилах Бхагавана во всех трёх Его аспектах, также проявляет себя, свою сва-рупу, в этих трёх основных пластах Абсолютной реальности.

Допустим, душа, имеющая в реальности мадхурья-расы вечные имя и форму Щридамы (старшего брата Щри Радхарани), в то же время в реальности айщварья-расы имеет вечные имя и форму Щанкхачуды (царя демонов). Душа, имеющая в айщварья-расе (в Двараке с Васудевой) имя и тело Уддхавы, друга Кришны, в одно и то же время в мадурья-расе имеет тело травинки под ногами гопи. Душа, занимающая пост Брахмы в айщварья-расе, имеет образ Харидаса Тхакура в аударья-расе. Душа, имеющая в мадхурья-расе имя и форму Мадхумангала, имеет в то же время в реальности айщварья-расы имя и форму Нарады Муни. Причём, известно, что и Мадхумангал встречается с Радхарани, и Нарада Муни встречается с Радхарани во Враджа-дхаме, когда путешествует на Голоку. Все ачарьи Гаудийа-сапрадайи, начиная с Рупы и Санатаны Госвами,  имеют в мадхурья-расе форму маньджари, а в аударья-расе являются бхактами Господа Чайтаньи.

Как пишут бхакти-щастры, как говорят гуру и садху Гаура-сапрадайи, аспект аударьи Бхагавана  является самым высшим Его аспектом, а потому, понятно, что бхаджанийа (привлекательность) Бхагавана в аударья-расе является самой вкусной и сокровенной как для самого Господа, так и для каждой индивидуальной души. Соответственно, можно понять, что в какой бы лиле Бхагавана на том или ином плато Абсолютной реальности (Его таттвы) душа ни принимала участие (а также в состоянии её кармического сна, называемого свапна), в глубине её сознания горит огонь инстинктивного желания ощущать блаженный вкус именно Сознания Хары (экстаз маданакхьи-махабхавы Радхарани), вкус лилы Гауры, так или иначе принимая участие в Его Нама-санкиртане,  и в полной мере осознавать всю мудрость именно Гаура-таттвы...


Итак на высшем плане Абсолютной реальности мы все – души, которые ради безумной любви к Радхе и во имя удовлетворение чувств Кришны сознательно, а точнее – невольно, т.е. повинуясь инстинкту Хары, своей свабхаве и следуя «по стопам» Ананги маньджари, являющейся внутренней энергией наслаждения Баларамы и олицетворяющей собой вечный принцип Гуру-сварупа-таттвы в уджджвала-расе – высшей расе Враджа-дхамы, пожертвовав своей ахладой (личным счастьем) ради Хладини Радхарани (Её счастья), погрузились в области Мадхурья-дхамы  в трансцендентный экстаз йога-нидры (занимающий 1/4-ую часть нашего сознания, 3/4-ти сознания духовной личности остаётся в духовной яви, во Враджа-дхаме и находится в состоянии джаграта, трансцендентного бодрствования), в экстаз осознанного сновИдения парама-сва-тантры Враджендра-нанданы и Вришабхану-нандини и вкушения Их према-виласа-виварты (любовных экстатических эмоций), т.е. в экстаз представления Божественной Четы как Единого любовного целого, как Хари-Хара тантры, протекающей в одном из своих наисовершеннейших вариантов в Ниша-лиле, в Нидху-ване во время долгожданного интимного любовного уединения Божественной четы после Их долгой  разлуки.

Протекает же эта васанти-раса, этот экстаз сновидящей части сознания души в Аударья-дхаме, в области йога-нидры Маха-Вишну, в области исполнения самых сокровенных грёз Кришны, Радхи и всех душ вообще, и называется он Джаганнатха-Гаура-лила или Аударья-лила.

Эта пограничная область сознания Хари-Хары, находящаяся между Хари и Харой, называется областью Татастха. Маньджари при погружении в эту духовную эмоциональную область, в область этой бхавы, в 1/4-ой части своего сознания принимают статус джива-таттвы.

Что это значит?..

Это значит, что для того, чтобы реально (не в теории, но в самом деле) воспринимать весь мир Деви-дхамы или Мритью-локи как мир Аударья-дхамы, т.е. для того, чтобы находиться в сладостном блаженстве, в премананде в высшем её выражении, сновидя соитие Маха-дева (Щивы) и Дурги-деви (Парвати) (в бесконечном множестве его конфигураций, проявленных в мужском и женском символических образах соответственно) как тантрическое, т.е. как трансцендентное  сокровенное любовное соитие Кришны и Радхи, иначе говоря, видя Калу (время) как лингам-аум (дух или Балу) Кришны, «извлекающий на свет», «выворачивающий наизнанку» йони-хару (душу или Хару) Радхи , а также видя в каждом мужчине отражённый в зеркале своего грезящего и чистого сознания (сат-према-хридайа-дарпане) АУМа образ Кришны, а в каждой женщине –  отражённый в зеркале своего грезящего и чистого сознания АУМа образ Радхи,  душе необходимо выстрадать садхъя-деху, или тело Хары также, как выстрадано оно у Самой Хары в Её кришна-вираха-видхуре – сильной боли разлуки с Её Пьяром, Любимым.

Такова диалектика духовного бытия: восхитительный дворец блаженной встречи с любимой Радхой или любимым Кришной поддерживается эмоциональным фундаментом ошеломляющей  боли разлуки с любимыми Радхой или Кришной. Такова диалектика самриддхимана-самбхоги, удивительного явления встречи Божественной четы, проявляющейся через эмоцию вищамритера-миланы – оксюморона существования в одном целом сосуде (акхила-расамрита-мурти)  трансцендентных яда разделённости (вирахи, проявляющейся через экстаз випраламбхи) и нектара соития (миланы, проявляющейся через экстаз самбхоги) с возлюбленной Харой или возлюбленным Хари.


Именно для того, чтобы выстрадать (и выстрадать по-женски) боль разлуки с Радхой в випраламбха-севе, боль разлуки с Той, кто приходится нам всем возлюбленной Богиней, настолько же, насколько выстрадана (по-женски) эта боль разлуки с Тем, кто приходится Ей Богом, у Самой Радхи, маньджари в 1/4-ой области своего сознания необходимо погрузиться в трансцендентный тамас забвения своей санатана-дхармы, своей бхакти-йоги с Радхикой.

Таким образом бесконечно малая душа, жертвуя своей ахладой ради Хладини-щакти Радхарани и  погружаясь в состояние йога-нидры, в своё сновИдение парама-сва-тантры Кришны и Радхи, т.е. входя в трансцендентную эмоциональную область Татастха-щакти (в пограничную область Сознания Кришна-Радхи) и принимая статус джива-таттвы, «приобретает» (не совсем корректное выражение, потому что это состояние, являясь вечным архетипом трансцендентного бытия, соответственно и длится уже как вечность) йогу с безгранично великой Бахиранга-щакти, т.е. с Маха-таттвой, 24-мя (или в другом представлении философии ньяйи – 16-тю) элементами или  стихиями совокупной материальной природы, иначе говоря, с энергией сокровенных грёз Кришны.

Естественно, что в этом тамасе, смоделированном Маха-майей, у души, изначально исполненной самбандха-джняной, всё равно остаётся устойчивое ощущение «абстинентного синдрома»  премананды, который мгновенно замещается возможностью испытывать джадананду, ложное счастье, связанное с материальными грубым и тонким телами дживы.

В высшем своём выражении эта возможность культивирования принципа ахам-кары оформляется в навязчивое желание души, находящейся в болезненном состоянии кармического сна (свапны), слиться с ПараБрахманом (Кришной), тем самым исчезнув как индивидуальная личность, не связывая себя с Параматмой (Радхой), реализовав таким образом лишь имитацию мукти, причём, всего лишь до начала следующего этапа творения, следующей Маха-кальпы, погрузившись в области прадханы, не проявленной области материальной природы, в пралайу, в состояние глубокого сна без сновидений (сушупти).

Это искажённая, деформированная эгоизмом трансцендентная вайкунтха-раса, называющаяся сваргия-расой.


На самом деле дживатма (олицетворённая 1/4-ая часть полного сознания атмы, маньджари), пребывающая в состоянии йога-нидры, или осознанного сновидения, реализует брахмананду (выделенную ей в области Татастха возможность испытывать блаженство) иначе. Брахма-джняна, присущая дживе (сновИдящей маньджари), - это реализованное и приносящее полное удовлетворение знание того, что вездесущий и всеохватывающий ПараБрахман – это оплодотворённая взглядом (балой)  Хари эмоциональная субстанциональная ткань (тантра или тат-васту) ума Хары, зачаровывающая музыка безумно влюблённого сердца Абсолюта, трепещущегося  в каждом атоме Вечного времени (Бале) сновидящего Кришны, посредством которого Бог и оплодотворяет сердце Богини.

Таким образом, сфера сознания сновидящей любовную взаимосвязь Кришны и Радхи дживы, реализовавшей брахма-джняну, - это исполненное блаженства брахмананды бессамосущное пространство найвасаньджняна-саньджнянайатаны, трансцендентное эмоциональное пространство, в котором ни потенции самвит, ни энергии ахлады дживы как бы и нет, т.е. не существует ни восприятия, ни невосприятия формы (рупы), желания (вани), лилы (игры) и любовных переживаний (расы) Радхи интуицией самой дживы, но наличествует лишь проявленное или не проявленное интуитивное восприятие Бхагавати Самим Бхагаваном, т.е. есть лишь парама-сва-тантра, любовная йога (взаимосвязь) образа грезящей Радхи (Йони-Хары, т.е.  Хладини-щакти в высшем Её выражении) с образом Её сновидящего в йога-нидре Кришны (Лингама-Аума, т.е. Самвит-щакти в высшем Его выражении), представленная через пуруша-аватару Кришны Маха-Вишну и Его щакти Маха-таттву, лоно Причинного океана Карана, оплодотворяемое энергией Вечного времени Каранодакащайи-Вишну.


Изначальная же и сакральная причина возникновения у души, находящейся в статусе джива-таттвы, желания джадананды возникает в связи с тем, что у каждой маньджари Гокула-дхамы, корень (мула) или архетип сознания которой – это Сознание Ананги маньджари, этой духовной безумицы, даже при погружении в тамас забвения сохраняется устойчивый вкус мадху-снехи, т.е. понятия «Радха – моя» (Радха амара!), иначе говоря, вкус трансцендентного безумия унмады, свойственного лишь маньджари и Самой Радхарани по отношению к Кришне.

В этом и есть тайный смысл того, почему джива думает, что материальная природа – это её собственность.

Просто в кармическом сне, в состоянии свапна (мистический смысл или сусара которого – это переживание необходимых для пробуждения души самскар, духовных впечатлений) джива (т.е. маньджари в 1/4-ой части своего сознания) трактует эту привязанность (Радха-снехадхику) и трансцендентные понятия ахамта («я») и маманта («моё») уже не с т.зр. принципа Хара-кары и бхакти, но с т.зр. принципа ахам-кара и бхукти.


Почему же всё-таки Джагад-гуру употреблял термин «падение»?..

Во-первых, потому, что, действительно, душа, сознательно провалившись в мистические грёзы Бога, дабы попытаться содействовать исполнению мечты Бога, приняв в себя миссию према-нама-санкиртана-йаджни, в экстатическом состоянии нидры (одном из экстазов её саттвика-бхавы) в области Татастха испытывает влияние Маха-майи.

Душа испытывает влияние Маха-майи по плану и с санкции Самого Верховного Господа тогда, когда совершенно спонтанно погружается в эмоциональный экстаз апасмары или забытья своей сиддха-дехи в духовной яви Кришны, однако в то же время золотая нить бхакти-йоги, связывающая душу с Радхой и Кришной не прерывается никогда.

Во-вторых, если принять во внимание принцип места (дещи), времени (кала) и обстоятельств (патры), то также становится ясно, что говорить о сознательной (блаженной) несвободе и сознательной (блаженной) зависимости души, переживающей любовный экстаз, как высшей форме духовной жизни, как об ананде, тем людям, которые мечтают исключительно о так называемых «духовной свободе», «духовной радости» и «духовном позитиве», т.е. о понятиях, наследуемых ими из опыта их эгоистической жизни, тем людям, которые мечтают всего лишь подняться над гунами материальной природы, избавившись от их гнёта, и не более того, нет резона.

Щрила Прабхупада, тем самым, следует определённой проповеднической тактике.

Кроме того, акцент духовного учителя на сентенции «падшая душа»(на, своего рода, нравоучительном словосочетании) необходим в качестве регулирующего принципа для неофита, ибо это психологический нюанс, обеспечивающий прививание ученику таких качеств как раскаяние и смирение.


Далее, в связи с культивируемой в кругу оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир как будто бы не с Голоки, как однозначно утверждает Щрила Прабхупада, но из пограничной области Татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет  Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию подробнее.

На самом деле эта версия не может быть окончательной, потому что область Татастха не может являться изначальной сферой существования душ.

Действительно, в трудах, допустим, Щрилы Бхактивинода Тхакура указывается на то, что дживатма приходит в материальный мир из области Татастха-щакти. В то же время Щрила Прабхупада говорит о том, что изначально каждое живое существо приходит во вселенную в должности Брахмы, а до того, как занять пост Брахмы, душа участвует с Кришной в Его развлечениях на вечной обители Голоке.

На первый взгляд полное противоречие, не так ли? Однако необходимо зрить в корень.

Чтобы понимать суть вопроса, прежде всего нужно хорошо чувствовать «красную нить» философии бхакти и обладать способностью синтезировать, видеть основную мысль сразу огромного многообразия щлок Святых писаний.

В Харинама-чинтамани Бхактивинода Тхакур в гл. 15 (Бхаджана сокровенного поклонения) в разделе «Бхакти-щакти» пишет о том, что «в дживе сокрыты духовные энергии ахлада (блаженство) и самвит (знание)».

Что же говорит Паращара Муни в Брихад Паращара Хора Щастре, касаясь темы Джьотишь и описывая щакти?..

Паращара Муни говорит, что Татастха-щакти присутствует в одной четверти Сознания Нарайаны как граница или кромка между внутренней Антаранга-щакти и внешней Бахиранга-щакти. Он говорит, что это также духовная энергия, и она рассматривается им как обладающая двумя свойствами – Щри и Бху Щакти. В йоге Васудевы со Щри-щакти (сандхини) существует Параматма или Кширодакащайи-Вишну (Макрокосмическая экспансия Нарайаны), а в йоге Васудевы с Бху-щакти (самвит) существует дживатма (микрокосмическая экспансия Нарайаны)...

Далее. Нарайана в Его взаимодействии с Татастха-щакти известен как Васудева и представлен только одной  половиной одной четверти (т.е. одной восьмой долью) всего Сознания Нарайаны. Внешняя Бахиранга-щакти присутствует в другой половине одной четверти Сознания Нарайаны и имеет йогу с Васудевой как Щри, Бху и Нила щакти для процесса творения. Нила-щакти (не чисто трансцендентная тамо-гуна Щактимана, но энергия Садащивы), пишет Паращара, подобна Хладини-щакти (Радхе) – потенции удовольствия Нарайаны, но является Её отражением и уже характеристикой не Антаранга, но Бахиранга-щакти, через которую Антаранга-щакти проявляет Себя.

На лицо противоречие. Апория. Парадокс.

С одной стороны Щрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что в дживатме присутствуют такие щакти как самвит (знание, или Бху) и ахлада (блаженство, или трансцендентная Нила), а с другой –  Паращара Муни говорит о том, что как таковая Татастха-щакти, к которой относится джива, не характеризуется такой энергией как ахлада (трансцендентная Нила), но характеризуется лишь савмит (Бху). Почему так? В чём причина таких казалось бы противоречивых высказываний ачарьев?..

Надо понимать, что причина таких казалось бы противоречивых выводов в том, что в самом деле такой характеристики дживатмы как ахлада, т.е. энергии блаженства (чистой ананды) души не существует в проявленном материальном мире. Ахлада-щакти дживатмы (энергия её духовного наслаждения) проявлена лишь в духовной яви Кришны, т.е. на Го-локе, в лилах с Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданой. Лишь во Враджавана-дхаме проявляется личное блаженство души, её энергия ахлада в изначальном виде и всей полноте...

То наслаждение, которое джива пытается извлечь из Нила-щакти Садащивы, энергии Бахиранга, внешней энергии Нарайаны, на самом деле являющейся отражением Хладини-щакти – отражением в зеркале сознания дживатмы премананды Радхарани, свидетельствует лишь о том, что во сне своём она просто забыла о своём трансцендентном визионизме, или блаженном созерцании любовного соития Божественной четы и пытается почувствовать своё счастье (премананду) там, где её принципиально не существует, ставя себя на место Кришны, вечного возлюбленного Радхи.


Из философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи мы знаем, что так или иначе, поскольку душа качественно идентична Богу, постольку она, хотя и являясь в количественном отношении бесконечно малой частичкой Абсолюта, в качественном отношении должна быть полностью подобна Ему и потому должна быть представлена в категориях сат, чит и ананды, т.е. через сандхини, самвит и ахлада щакти.

Однако, согласно Паращаре Муни, в области Татастха энергия ахлады или блаженство дживы не проявлено, хотя, по философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы, душа изначально и вечно, будучи качественно эквивалентна Кришне, уже пребывает в полном блаженстве. О том, что изначально каждое живое существо приходит во вселенную в должности Брахмы, а до того как занять пост Брахмы душа участвует с Кришной в Его развлечениях на вечной обители Голоке, а значит по определению духовного бытия пребывает в блаженстве, говорит и Щрила Прабхупада...


Таким образом становится понятно, что изначально и вечно душа в своём бодрствующем состоянии сознания (джаграта) обусловлена Чит, или Пара-щакти и пребывает в духовном блаженстве (проявляет ахладу) в лилах с Божественной четой в Гокуле и Вриндаване. Когда же душа, повинуясь инстинкту Сознания Хары, инстинкту Хладини-щакти, погружается в трансцендентные экстатические грёзы (йога-нидру), в сокровенные мечты о Гаура-лиле, она, жертвуя своей ахладой ради Хладини-щакти Радхарани, которая во всех Своих великолепии и сладости проявляется именно в према-нама-санкиртана-йаджне Джаганнатхи и Гауры, тем самым,  удовлетворяя Кришну максимальным образом, забывает о своём личном блаженстве в духовной яви и остаётся как бы «голой» в области Татастха-щакти.

В этой области Татастха она, прежде соприкоснувшись с Маха-майей (энергией своего сна, экстатической тамо-гуной) и забыв о своём блаженстве в любовных отношениях с Божественной четой, о своей ахладе, но имея потенцию пребывать в премананде, в блаженстве, сразу образует йогу с Махат-таттвой, компенсирующей ей недостаток её наслаждения и дарующей эрзац или суррогат премананды – джадананду.

Так спящей и бесконечно малой дживатме, погружённой в безграничную Маха-майу (в состояние свапна, или кармического сна), предоставляется во владение энергия Санкаршаны, «Я» Бога, которое в области её трансцендентных грёз – нидры (трансцендентного беспокоящего симптома её санчари-бхавы ) понимается ею как жизненный принцип ахам-кары, ложного самотождествления с «Я» Бога, дабы она могла выстрадать в своём так называемом кармическом сне эту энергию самообмана, как свою самскару, как свой личный духовный опыт, переживая в глубине сознания сильную боль разлуки со своим счастьем (радха-вираха-видхуру) со своей бхаджанией – с океаном Радха-расы-судханидхи, в котором она на самом деле изначально и вечно, как рыба – в океане, живёт...


Итак с т.зр. ИСККОН и других матхов, а также оппозиционеров ИСККОНа в самих заключениях Щрилы Прабхупады якобы есть противоречия, а также эти так называемые противоречия есть якобы между мнениями Щрилы Прабхупады и Щрилы Бхактивинода Тхакура.

Однако на уровне раса-таттвы разрешаются все так называемые противоречия, которые возникают лишь на уровне чистой философии и логического мышления эгоцентрической концепции, но не на фундаменте психологи расы.


Необходимо, чтобы каждая душа вспомнила, что она уже счастлива в миссии Према-нама-санкиртана-йаджне Радхарани, что она пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле…) из Враджа-лилы в Аударья-лилу, сознательно, дабы ради своей возлюбленной Богини Радхики удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя энергию каруньи к спящим душам.

Необходимо хорошо понимать, что пресловутое возвращение "домой, назад к Богу" – это не возвращение на Го-локу, но  пробуждение в йога-нидре Маха-Вишну и возвращение к памяти каждой души, сознательно или бессознательно уже участвующей в Према-нама-санкиртана-йаджне Радхарани.

Необходимо осознавать, что душа уже участвует – в пробуждённом или спящем состоянии сознания, т.е. сознательно или бессознательно (а также – даже если отказывается от того, что участвует) в лилах Джаганнатхи и Гауранги.

Необходимо видеть, что душа уже пребывает в таком месте, которое с т.зр. обусловленной эгоизмом спящей дживы выглядит как мир духкхалайам (полный страдания) и ащащватам (преходящий), но на самом деле, с т.зр. Гаура-вани, т.е. согласно высшей мудрости философии бхакти является тем домом, в который Щрила Прабхупада звал нас всех.

Достаточно лишь вспомнить об этом, достаточно лишь возвратить свою память, чтобы рыбе-душе вернуться назад, в изначальное состояние сознания – Сознание Хары, в океан Радха-расы-судханидхи...


Некоторые садхаки говорят: «В этих рассуждениях кроется логическая ловушка: кого спасать, кого будить, если мы все сюда пришли с миссией? Или мы пришли и всё забыли, и те, кто проснулись раньше, будят спящих? Странная игра...»

Да. Мы все навечно пришли в миссию према-нама-санкиртаны.

Не понятно, почему эта игра Гауры может казаться странной?

Пробудившаяся и сновидящая душа, даря через Щри Наму Сознание Хары ещё пока спящим, но на самом деле очень желающим проснуться (даже если живое существо само так не думает) душам, т.е. проявляя естественно присущие её сознанию в этой лиле карунью (милосердие), ваданью (щедрость) и аударью (великодушие) к спящим душам, проявляет, тем самым, влечение (рати) к тому, чтобы доставить чувствам Кришны максимально возможное удовлетворение.

Что тут не понятного? Очень даже понятная лила. Ничего странного…

Обусловленность сознания духовной личности (атмы) грубым материальным телом начинается с обусловленности тонким материальным телом, а именно – с чувственного ощущения отделённости от Бога, т.е. с застилания чистого сознания клещей (загрязнением) авидьи и мысленного акта самоотождествления с "Я" Бога, т.е. с окутывания чистого сознания клещей асмиты, принципом ахам-кары («я – делающая»), возникающим в результате погружения сознания атмы в состояние экстатического духовного сна (нидры), протекающего в мистическом сновИдении Щри Кришны (в Сознании Маха-Вишну) и при содействии Маха-майи, обеспечивающей атме беспамятство своей сварупы...


Зачем атма «в результате осознанного, независимого и взвешенного выбора», как говорит Сухотра Свами Махарадж в своей статье "Есть ли моя вина в падении?"("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами), погружается в забвение?..

Чтобы душе осознать, что такое Сознание Радхарани, в котором вечно пребывают все души (поскольку это Сознание, в котором согласно Щриле Прабхупаде и всем ачарьям пребывает Сам Кришна, источник всех душ), ей необходимо прочувствовать то, что чувствует Сама Радхарани, - экстаз вираха-видхуры, невыносимую боль в разлуке с тем, кто Её сердцу приходится Богом. Т.е. ей необходимо выстрадать Сознание Хары – тело садхъя-дехи...


5 сентября 2005 г. в Одессе Индрадьюмна Свами Махарадж, комментируя Щр.Бх. (7.6.1), на 49 мин. своей лекции прямым текстом говорит о том (и, акцентируя внимание на этом, просит записать), что душа попадает на Мритью-локу (Деви-дхаму) исключительно по двум причинам, а именно – а) в связи с собственным состраданием к спящим душам и б) по просьбе Щри Вишну...

Итак, чтобы душе иметь возможность из сострадания дарить Сознание Радхи всем спящим душам, Ей необходимо выстрадать это сознание разлуки с Истиной Кришны..

Вот этот процесс забвения душой Дхармы Кришны и обеспечивается Маха-майей, чистой преданной служанкой Кришны, покрывающей сознание души, погружающейся при этом в кармический сон, оболочкой Маха-таттвы (24-рьмя материальными стихиями), дающей спящей душе реальный опыт ощущения её отделённости от своей возлюбленной Хары. В осознании себя отделённой от Дхармы Кришны, спящая душа страдает до тех пор, пока не осознает все самскары, все духовные впечатления (то, что с т.зр. эгоизма называется кармой) и не пробудится во на Го-локе...

Выстрадав же всю боль разлуки с Дхармой Кришны до самого дна своей духовной экзистенции и пробудившись во Враджабхуми, т.е. осознав свою сиддха-деху, душа сразу осознаёт и причину своего прихода в материальный мир, а именно – вечное и алчное желание (лаульям) дарить  мадхурью (сладость) сокровенных любовных взаимоотношений Божественной четы каждой ещё пока спящей на плане Мритью-локи души. Пробуждённая душа ясно осознаёт, что причиной её прихода в Гаура-лилу, проходящей в области эка-пада-вибхути Нарайаны, является аспект аударья Абсолюта, поддерживающийся Карунья-щакти, а вовсе никакая не зависть к Кришне, которой в мире ананда-чин-майи, в мире премы, принципиально не существует...

 Махарадж в Одесской лекции указывает исключительно на две причины, по которым душа попадает в материальный мир, а именно - а) личное сострадание к спящим душам с естественным желанием дарить им мадхурью Радхи и Кришны и б) просьба Щри Вишну. Очевидно, что просьба или желание Нарайаны относится к категории аспекта айщварья Абсолюта, - когда душа служит Вишну и Лакшми как Великолепным и Могущественным Верховным Личностям – с пиететом и почтением. Т.е. понятно, что по просьбе, или желанию Нарайаны вкусить такие второстепенные  расы, как роудру (гнев), виру (героизм), бхайанаку (страх) или вибхатсу (отвращение) душа приходит в материальный мир с плана Вайкунтха-локи...

В связи же с личным состраданием, личной расой дайи, с алчным желанием вечно дарить сладость (мадхурью) сокровенных любовных лил Радхи и Кришны каждой, пока ещё спящей и страдающей в йога-нидре Маха-Вишну душе, душа приходит уже с плана Го-локи. Это очевидно, потому что план Враджа-дхамы – это план чистой кевала-бхакти (щуддха-бхакти), не обусловленного ощущением превосходства Бога самопроизвольного поведения каждой души, характеризующегося природой йадриччхайа, или природой полной независимости ни от чего вообще, даже от воли Кришны, поскольку согласно мнению Вищванатха Чакраварти Тхакура Сама воля Кришны, или иччха-майа, полностью зависит от такой бхакти. Вечное желание дарить сладость любовных взаимоотношений Кришны и Радхи спящим в Мритью-локе душам посредством пожертвования своей личной ахладой, т.е. посредством пожертвования своими личными отношениями с Божественной Четой на плане вечной яви – это самопроизвольная мечта атмы на Го-локе, связанная уже с высшей причиной всех причин – с Гаурой, представляющим аспект аударьи Абсолюта.


В расе дайа, вкусе милосердия, сосредоточена вся сила тяготения Самого Кришны, а потому – и это  естественно – каждой из бесчисленного количества душ. В связи с этим благоприятная и полная восторга устремлённость (стхайи-бхава или рати) к аспекту аударьи Бога – эпицентру бытия Абсолюта, энергии Хладини-щакти, Сознанию Хары – является предикатом или конституциональной характеристикой, выражающей свойство изначального архетипа или изначальной дхармы как Бога, так и всех душ вообще.

Даже Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур в своей Мадхурья Кадамбини пишет о том, что Карунья-щакти (Ануграха-щакти) является царицей всех щакти Кришны, которая в образе Читта-видравини-акаршини-щакти подчиняет себе полностью даже Его Иччха-щакти (волю).

Почему?..

Потому что Хара – это дхарма Хари, потому что это Его Читта-видравини-акаршини-щакти, во вкус которой, как во вкус той, что растапливает Его сердце и привлекает Его, Всепривлекающего, согласно мнениям всех истинных ачарьев, Хари полностью погружён.

Отлично на этот счёт писал и Аиндра Прабху.

Он писал, что санкиртана становится полноценной лишь тогда, когда у души возникает «ясное, подкрепленное личным практическим опытом осознание взаимосвязи внешней деятельности распространения сознания Кришны в миру и сокровища внутренних бескорыстных бхав враджа-гопи, которые, помогая другим приблизиться к Радхе и Кришне, испытывают счастье в десять миллионов раз большее, чем то, которое они испытывают от собственных встреч с Ними!»


Вот в этом и заключается план Кришны. Подарить каждой душе высший вкус бытия – вкус Сознания Хары, вкус рагануга-бхакти-садханы, вкус полноценной Према-нама-санкиртаны-йаджни  Радхарани и Её маньджари.


Итак подведём резюме.

Маньджари, относящаяся к категории щакти-таттвы и занимающая положение кайа-вьюха-рупы, непосредственной эмоциональной экспансии Радхарани, на самом глубоком уровне своего сознания (на уровне мистической нидры, трансцендентных грёз о Харе и Хари), т.е. следуя в своём умонастроении «по стопам» духовной учительницы уджджвала-расы Ананге маньджари (являющейся внутренней энергией наслаждения Бараларамы, олицетворяющего Собой вечный принцип Гуру-сварупа-таттвы), в свою очередь, пытающейся изо всех сил навечно соединить Щьяма и Гаури, естественным образом в мечтах своих также вслед за Анангой маньджари соскальзывает в нидру санчари-бхавы, в сокровенное представление о парама-сва-тантре, о вечном интимном любовном соитии Кришны и Радхи. Таким образом возникает её йога с Бахиранга-щакти (энергией мистических грёз Маха-Вишну) в области Татастха, где щакти-таттва принимает статус джива-таттвы, бесконечно малой дживатмы, чтобы затем под влиянием безгранично великой Маха-майи впасть в забвение своей сиддха-дехи и бхакти-йоги с Божественной четой.

Однако это необходимое в этой игре правило и принципиальный момент, потому что а-нанда –  это блаженная, сладостная не-радость (боль), которую душе (маньджари) по-женски за весь её кармический сон (состояние свапна) необходимо выстрадать (также, как эта боль по-женски выстрадана по отношению к Кришне у Вирахини-Радхи в Её кришна-вираха-видхуре) в качестве самскар до самого дна – как боль разлуки со Своей Богиней, дабы в полной мере сформировать в Аударья-лиле Бога «тело сострадания» Хари, духовное тело или форму умонастроения Хары (садхъя-деху), проявляющуюся через посредство грубого материального тела сваништха-садхаки, следующего путём рагануга-бхакти-садханы и живущего одним лишь желанием удовлетворить чувства Бога наилучшим образом, во всём своём бесконечном разнообразии в его сострадании (карунья-щакти), доставляющим Кришне (согласно мнению Вищванатхи Чакрварти Тхакура, высказанному им в Мадхурья Кадамбини) высшее наслаждение.

Так душа жертвует своей ахладой в духовной яви ради Хладини-щакти Самой Радхики, в полной мере являющей Себя в Её према-нама-санкиртана-йаджне.

Потому этот процесс и называется према-нама-санкиртана-йаджной.


Выше уже было прояснено, что «та или иная причина» (как обычно говорят) возникновения зависти к Богу на самом деле одна – это ложное «я» (ложное самоотождествление с «Я» Бога), которого по определению на уровне ананда-чин-майи, т.е. в трансцендентном сознании (мире) существовать принципиально не может (ибо на то он и есть мир любви, т.е. мир природы истинного «я»).


В этой связи есть смысл коснуться всем известной истории с привратниками Джайем и Виджайем, которые с экзотерической (внешней, явной) стороны будто бы пали с Вайкунтха-локи в результате  проклятия их Кумарами и в Сатья-югу родились демонами Хираньякашипу и Хираньякшей, в Трета-югу — Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Однако понятно, что внутренним (эзотерическим, тайным) мотивом их прихода было (опять же и именно!), во-первых, желание Господа насладиться со своими слугами расами виры, роудры, вибхатсы и бхайанаки  – расами героизма, гнева, отвращения и страха, а во-вторых, желание этих душ удовлетворить жажду Господа сразиться с достойными соперниками.

Хотя с т.зр. истории (итихасы) проклятие привратников Кумарами является причиной, а лила Хари – следствием, с т.зр. психологии расы причиной является именно желание душ подарить своему возлюбленному Господу Вишну возможность вкусить эту расу, а проклятие выступает лишь в качестве вспомогательного события, средства.


Да. С Голоки просто так не уйдёшь. Во-первых, если только не проклянут, как, допустим, случилось в результате совместного проклятия Щридамой, старшим братом Радхарани и Ей Самой друг друга. Мы знаем, что Щридама в результате этого события стал царём демонов Щанкхачудой, а Радхика проявилась в праката-лилах (проявленных играх) Кришны во Врадже и испытывала 100-летнюю боль разлуки в любимым Пьяре (кришна-вираха-видхуру); а во-вторых – если к этому ни сподвигнет душу её собственное сострадание к спящим душам, желание подарить им сладость мадхурья-расы в интимных любовных взаимоотношениях Хары и Хари.


Что же касается книги «Наше изначальное положение», которая, как известно, написана в качестве опровержения идеи книги «На Вайунтхе даже листья не падают», написанной   оппозиционно настроенными к традиционной версии ИСККОНа, утверждённой Ди Би Си, садхаками, то эти люди якобы вслед за Бхактивинодом Тхакуром (и также Гоур Говиндой Свами) провозглашают область Татастха-щакти в качестве конечной инстанции, в которой якобы изначально пребывают нитья-баддхи и из которой они приходят в материальный мир.

Относительно версии прихода души из области Татастхи можно сказать, что выше уже была досконально разобрана эта ситуация, и были вскрыты причины того, почему эта версия не может быть окончательной, а также было выяснено, в чём причина на первый взгляд противоречивых мнений Щрилы Прабхупады и Бхактивиноды Тхакура относительно этого вопроса.

Если же говорить непосредственно о самой этой книге, то следует обратить внимание на то, что в конце книги, приводится, видимо, в качестве резюме (итога, сиддханты) небольшое эссе Харикещи Вишнупада прабху, в котором Махарадж говорит: «Тот, кто не любит Кришну или позавидовал Его положению Верховного наслаждающегося, не может ни секунды оставаться в духовном мире. Если по той или иной причине у живого существа возникает зависть к Господу, оно тут же падает из духовного мира, ибо в духовном мире зависти просто не существует.» (стр. 262, 2-ой абзац снизу).

Смотрите, друзья, в какую логическую ловушку, в какой циркулюс витиозус по милости Господа Нитьянанды попадают даже такие удивительные души, как Харикеща Вишнупад.

Апория. Катахреза. Парадокс.

С одной стороны, как пишет Махарадж, «в духовном мире зависти просто не существует».
С другой стороны, пишет Махарадж, «по той или иной причине у живого существа возникает зависть к Господу.»

Надо хорошо понимать, что духовный мир – это не географическое место. Это определённое состояние сознания.

Вопрос: Так предполагается ли существование зависти в духовном сознании (то бишь духовном мире) по той или иной причине или не предполагается?..


Далее…

Существует некая «модель» Садапуты прабху. Модель прихода души в мир эка-пада-вибхути. Согласно модели Садапуты Прабху обусловленная джива подобна пользователю виртуальной реальности. Она находится вне компьютера, но имеет виртуальную проекцию. Эта «модель» предполагает, что суть «падения» — добровольное одевание «очков, перчаток» и т.д. и погружение в виртуальный мир (Маха-майу). Смысл в том, с кем мы себя отождествляем: с виртуальным героем или с пользователем. Если я понял, что я пользователь, то меня не так беспокоят события, связанные с моим компьютерным образом. Вот, собственно, описание того, - говорят некоторые садхаки, - что значит «изменить» сознание, но можно вообще снять с себя всю эту груду проводов и устройств и вообще не зависеть от иллюзии виртуального мира. Это возвращение. В семью, к своим вечным обязанностям слуги Радхи и Кришны.

Да. Модель Садапуты Прабху в принципе корректна, но есть один секретный нюанс, один основополагающий момент, одно важное «но», так сказать...


Рассмотрим выражение «... но можно вообще снять с себя всю эту груду проводов и устройств и вообще не зависеть от иллюзии виртуального мира. Это возвращение. В семью, к своим вечным обязанностям слуги Радхи и Кришны».

В этой связи выше уже были приведены слова Аиндры Прабху.

Есть факт наличия сокровищ внутренних бескорыстных бхав душ Враджа-дхамы, которые, помогая другим приблизиться к Радхе и Кришне, испытывают счастье в миллионы раз большее, чем то, которое они испытывают от собственных встреч с Ними.

Понимаете, друзья, о чём речь?..

Речь о спонтанном желании, даря Хару и Хари, проявлять карунья-щакти, сострадание по отношению к спящим душам, по тем или иным причинам не имеющим пока ещё возможности проснуться, ради Радхи и во имя высшего удовлетворение чувств Кришны.

Это кульминация севананды.


Суть в том, что, не осознав основополагающий философский принцип Гаура-таттвы, т.е., как говорил Гоур Говинда Свами Махарадж в своей книге «Берег разлуки», не предавшись полностью лотосным стопам, т.е. миссии гаураприйаджан, иначе говоря, не приняв миссию Према-нама-санкиртаны Гауры как свою вечную жизнь, душа не имеет ни малейшей возможности войти в Сознание Враджавана, проснуться и вступить в лилы Враджендра-нандана и Вришабхану-нандини.

Суть в том, что возвращение в Сознание Хары, пробуждение и осознание своей вечной сварупы (садхъя-дехи) в Према-нама-санкиртана-йаджне Радханари – это и есть возвращение «в семью, к своим вечным обязанностям слуги Радхи и Кришны», причём, выраженным в высшем их проявлении, а именно – к обязанностям слуги Гададхары и Нитьянанды.

Суть в том, что всю эту груду проводов и устройств виртуального мира, но на самом деле мира самых удивительных грёз Бога, мира исполнения самой сокровенной Его мечты, мечты Его любимой Богини и, соответственно, мечты каждой души, входящей в состояние йога-нидры, в состояние сознательного сновидения, душа, желая доставить высшее наслаждение Богу в Его Аударья-дхаме, надевает на себя сознательно, выверено, с радостным предвкушением Его высшего  наслаждения.

Такова истинная причина нахождения души в эка-пада-вибхути, причём, абсолютно не предполагающая её уход и не пребывание в три-пада-вибхути, но - наоборот! - предполагающая форму выражения высшего развития сознания души, пребывающей в три-пада-вибхути.

Именно потому Сухотра Свами в своей статье "Есть ли моя вина в падении?" ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами) пишет: «Падение дживы в материальный мир имеет мало общего с таким сценарием ее существования, что все произошло волей-неволей под внезапным наплывом чувств. Это был результат осознанного, независимого и взвешенного выбора».


Говоря о возвращении домой, назад к Богу, следует иметь в виду, что дом души или царство Бога – это не возвращение в какое-то географическое место материального мира, но возвращение души в определённое состояние её  сознания, а именно – в Сознание Кришны, Верховного надвластного Бога, который Сам уж как вечность пребывает в Сознании Хары (Радхи), Своей Верховной подвластной олицетворённой Природы, в Сознании кевала-бхакти, которое проявляется в истинном восприятии реальности эка-пада-вибхути как мир Аударьи-дхамы, исполненный нектара Према-нама-санкиртаны Радхарани.


Дорогие друзья. Можно понять, что в данный момент у людей, опирающихся на традиционную версию ИСККОНа о падении души из духовного мира в результате якобы её зависти к Богу, невольно культивируется чувство вины.

Такая же ситуация существует, в принципе, и в христианской парадигме, образовавшейся после Никейского собора.

На чувстве вины, подавляющем волю человека, построена вся управленческая система христианской церкви, о которой Иисус Христос, чистый бхакта Кришны, желающий дать людями лишь понимание бескорыстной родственной любви к Богу как отцу своему (вкус ватсалья-расы), вообще ничего не говорил.

Возведя это чувство вины в онтологический принцип, в императив Первородного греха можно с лёгкостью манипулировать сознанием индивида.

Но неужели мы должны перенимать этот негативный опыт фальсификаторов, занимающихся профанацией бхакти?

Да, раскаяние необходимо, но раскаяние априори не может быть окончательным фундаментом духовной практики, оно является лишь необходимым этапом самоосознания души, ибо истинным фундаментом бхакти-садханы по определению являются вечные мудрость и любовь, и идея, которая оглашается как раз в тексте этой статьи, раскрывает во всей полноте всю беспрецедентную величественную красоту вечной мудрости и всё непостижимое рассудком удивительное великодушие вечной любви, содержащихся в Гаура-таттве, в Абсолютной Природе Гауры.


Следует также обратить внимание на то, что в рамках традиционной парадигмы ИСККОНа Харе Кришна Маха-мантра используется огромным количеством садхак исключительно лишь в качестве средства для того, что снова вернуться, как обычно говорят, «домой, назад к Богу», имея в виду – на Голока-дхаму.

По большому счёту такое понимание можно назвать апарадхой, т.е. пусть и невольным, происходящим в результате неведения, но так или иначе оскорблением высшего смысла Щри Намы – самого милостивого воплощения Бога, являющегося согласно мнению намачарьи Харидаса Тхакура и всех истинных ачарьев Гаудийа-сампрадайи сутью всего духовного знания,  или прайоджаной, сусарой (высшим смыслом) севананды и садхьей (целью) всех духовных практик.

Таким образом, можно сказать, что идея, представленная в этой статье, направлена на то, чтобы попытаться утвердить в умах садхак высший приоритет Гаура-таттвы как золотого венца всех видов таттв (всех видов Природы) Бога, чтобы попытаться вернуть Джаганнатха и Гаура лиле, иначе, Према-нама-санкиртане Радхарани статус игры Бога, проходящей в Его самой сокровенной духовной обители и имеющей самый густой и изысканный вкус расы.

Есть повод быть крайне обеспокоенным тем, что на данный момент Святое Имя используется лишь в качестве средства для достижения цели (Голоки, вспомним, как на данный момент трактуется девиз Щрилы Прабхупады «Домой, назад к Богу!»), что высший смысл Гаура-таттвы, а следовательно и Самой Щри Намы как цели духовной практики просто игнорируется в мировоззрении огромного количества садхак.

На самом деле можно понять, как за вроде бы достойным желанием человека уйти в духовный мир кроется  корыстное желание сделать это для себя и ради себя.

Снова есть резон напомнить, что Щрила Гоур Говинда Свами Махарадж в своей книге «Берег разлуки» говорит о том, что пока садхака полностью не предастся лотосным стопам гаураприйаджан, иначе говоря, пока садхака не успокоит свой голодный ум «голокоеда», мечтающий о блюдах с «высших планов бытия» (Голоке и Мадхурья-расе), которые якобы можно получить посредством использования должным образом Харе Кришна Маха-мантру, и не сосредоточит его на заботе об удовлетворении чувств Гауранги, Нитьянанды, всех истинных ачарьев Гаудийа-сапрадайи и Щрилы Прабхупады, ни о какой Голоке и речи не может быть.

Не найдёт человек ничего даже во Вриндаване, отправившись туда.

Лишь Прауддха-майу.

Потому что духовный план бытия – это не культура принципа «ради себя и во удовлетворение своих чаяний» (которую есть смысл рассматривать как абсолютное зло), но культура принципа «ради Радхи и во удовлетворение чувств Кришны» (которую есть смысл рассматривать как абсолютное благо).


Многие садхаки, верят в то, что следование процессу абхедхейи даёт результат (в традиционном понимании ИСККОНа – Голока-дхаму)  вне зависимости от знания Гаура-вани, которое якобы может и не быть включено в садхану-краму, но в этой статье выдвигается тезис о том, что следование процессу Нама-санкиртаны уже есть результат, прайоджана, Аударья-дхама, высший план Сознания Бога и что вопрос лишь, во-первых, в осознании этой реалии, а во-вторых, в щраддхе или вере мнению истинных ачарьев Гаура-сампрадайи.

Разве трудно взять в толк, друзья, что желание получить результат, используя трансцендентный  процесс Према-нама-санкиртана-йаджни Радхарани, никогда не обеспечит результат?..

Разве трудно взять в толк, что желание высвободиться из ловушки (эгоизма) только укрепляет эту ловушку, потому что это желание (мукти) само по себе уже имеет корыстную природу?..

Почему так трудно понять, что в желании получить результат (Го-локу) посредством использования Према-нама-санкиртаны кроется недооценка статуса Святых Имён (Аударья-локи) и, соответственно, тонкое оскорбление высшего смысла этого самого сокровенного духовного плана?..

Есть поучительный в этом отношении текст неизвестного автора.

абрахма-стамба-парйонтам / сарвам майа-маям джагат / сатйам сатйам пунах сатйам / харер намаива кевалам.

«Вся вселенная – от возвышенного Брахмы и вплоть до низменного пучка травы – создана иллюзорной энергией Верховного Господа. Единственно, что является истиной, что реально и – ещё раз говорю – что является полной правдой – это Святые Имена Щри Хары и Щри Хари.»

Нарахари Саракара сказал:

чаитанйа бхакти-наипунйа / кришнас ту бхагаван свайам / тайо пракаша декатра / кришна-чаитанйа учйате

«Сваям Бхагаван Щри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей.»

В этой статье утверждается идея того, что Господь Гаура Хари, являющийся согласно метафоре Нарахары Саракары Кришной, взошедшим на вершину Бхакти, хочет подарить всем без исключения душам (нашей по крайней мере вселенной) возможность культивировать вкус рагануги-бхакти-садханы, что он пришёл, как пишет в Чайтанья Чандрамрите Щрила Прабодханада Сарасвати, для того, чтобы даровать «всему миру то, чего до Него очень долго не давал никто – манджари-бхаву, личное сокровенное служение Шримати Радхике».

Спорным это положение быть не может…

На самом деле не трудно понять, что сфера лилы Джаганнатхи и Гаура – это вся наша вселенная (по крайней мере ещё на 10 тыс. лет вперёд), не говоря уже о бесконечном множестве других вселенных творения, в которых эти лилы проходят уже как целую вечность раз в день Брахмы.

Даже чисто с философской т.зр. можно понять, что на самом деле именно все без исключения души участвуют в лилах Джаганнатхи и Гауранги. По милости Нитьянанды-Баларамы, который согласно мнению Щрилы Кришнадаса Кавираджа, выраженном им в его Чайтанья Чаритамрите, в качестве Маха-Санкаршаны есть само олицетворённое Вечное время – а ведь все души пребывают или в чит-кале, или в джада-кале –  весь сценарий творения вселенной и весь механизм кармы всех живых существ разворачивается именно таким образом, чтобы все без исключения живые существа – сознательно или бессознательно, но – так или иначе были задействованы в Према-нама-санкиртане Радхарани.

Бог, Сам находясь в Сознании Хары (Радхи) в образе Гауры и испытывая высший уровень счастья в этом состоянии сознания, исполненный «до краёв» природы бесконечных милосердия, щедрости и великодушия Радхарани, переливающихся через «край» Его сознания, хочет даровать всем без исключения душами это счастье высшего ранга.

Другое дело, что не не все сразу души готовы принять эту милость на своём уровне пробуждения в духовной яви Кришны и Радхи, но это уже вопрос иного рода.


В качестве вывода, или сиддханты теперь можно смело утверждать, что полное и спонтанное погружение в Щри Наму (Харе Кришна Маха-мантру) в результате премы – это прайоджана, цель, которая может себя явить в сердце лишь в том случае, если у садхака в процессе абхидхейи в конце концов сложится именно такое представление Щри Намы, - а именно, представление того, что Щри Нама – это уже духовный мир, Мадхурья-дхама (Голока-дхама), и не просто духовный мир, но предельно концентрированная вытяжка из него, сама квинтэссенция духовного мира – Аударья-дхама, в которую с т. зр. психологии расы Мадхурья-дхама уже включена.

Если же садхака полагает, что «вот я скоро посредством Маха-мантры попаду на Голоку», то это значит, что он будет читать Маха-мантру ещё очень много Маха-кальп, пока не выстрадает в разлуке с Сознанием Хары все свои самскары, и пока душа не увидит ясно, что в Маха-мантре уже содержится и Голока-дхама, и Аударья-дхама.


Некоторые садхаки считают, что личное желание очиститься не является эгоистическим, однако нужно хорошо понимать, что это смотря какой мотив у этого желания.

Всё решает мотив.

Если, допустим, человек хочет очистится ради собственного так называемого «духовного прогресса», используя для этого маха-мантру, то это одно дело, и это ещё не щуддха-бхакти (не сварупа-сиддха-бхакти), но бхакти с примесью эгоизма – санга-сиддха-бхакти. Это тень бхакти, бхактйабхаса.

Если же душа хочет очиститься ради Радхи и во имя того, чтобы доставить удовлетворение исключительно чувствам гуру и Кришны, то это уже совсем другое, потому что мотив бескорыстный, и это уже сварупа-сиддха-бхакти. Кевала-бхакти. Полная, чистая бхакти.



Дорогие друзья. Тот взгляд на мир, который я здесь и сейчас пытаюсь представить каждому прабху и каждой матаджи, на самом деле разрешает все противоречия, сложившиеся на данный момент между традиционной версией о так называемом падении души из духовного мира, которой согласно своему постановление от 1995-96 г.г. придерживается  Джи Би Си ИСККОНа и которая опирается на некоторые высказывания Щрилы Прабхупады (версией о зависти или якобы неправильно использованной душой свободе выбора на Голоке, где, заметьте, всё пропитано премой и не существует ложного «я», а потому принципиально не существует причины для падения, то бишь деградации души), и версией оппозиционно настроенных по отношению к ИСККОНу людей, а также, допустим, руководителей (гуру) Щри Чайтанья Сарасвати Матха, которые опираются на высказывания Щрилы Бхактивинода Тхакура и Щри Гоур Говинда Свами Махараджа (версией о приходе души в материальный мир исключительно из области Татастха-щакти Маха-Вишну, которая тоже по философским причинам, объяснённым мной в этой статье и моих прежних статьях, тоже не может иметь статус окончательного положения).

Складывается очень прикольная (как сейчас говорят) ситуация.

Она была бы невероятно смешной, если бы не была по-настоящему грустной.

Со своей стороны я говорю:

«Бхакты! Нет оснований спорить! Противоречия не существует! Всё идеально с т.зр. Гаура-вани! Психология расы объясняет всё! Душа, в конце концов переполненная бхавой и энергией каруньи, обуславливающей атму желанием подарить сладость сокровенных любовных лил Радхи и Кришны каждой душе, по собственному желанию жертвует своей личной ахладой в Сознании Мадхурья-дхамы ради того, чтобы явить нектар Хладини-щакти Радхарани в Сознании Аударья-дхамы в Гаура-лиле. Делает она это намеренно и вовсе не по причине своей деградации, но исключительно ради Радхи и в связи с желанием доставить чувствам Бога наивысшее удовлетворение. Однако для того, чтобы сделать это, душе, маньджари, имеющей статус щакти-таттвы, необходимо принять статус джива-таттвы, дабы, войдя в пограничную область Татастха-щакти Маха-Вишну и соприкоснувшись там с Его Маха-таттвой, под влиянием Маха-майи покрыться тамасом забвения своей бхакти-йоги с Харой и своей духовной природы соответственно, поскольку для того, чтобы явить нектар Хладини-щакти Радхарани в полной мере, т.е. чтобы в полной мере явить благодать Её сострадания, душе необходим личный (и женский) опыт переживания страдания (боли) разлуки с Харой, - такой же, какую (по-женски) исчерпывает в своём страдании (своей боли, в кришна-вираха-видхуре) Сама Радха.»

А со стороны некоторых старших преданных ИСККОНа, как и со стороны руководителей других матхов, слышится:

«Нет. Ты заблуждаешься, потому что у тебя прежде всего нет дикши!»


Старшие преданные ИСККОНа, придерживаясь в этом вопросе официальной резолюции Джи Би Си, продолжают отвечать на вопрос о падении души тем искренним бхактам, которые интересуются им, так: «На этот вопрос ответа нет», или «Мы сделали неверный выбор», или «Попадёшь в духовный мир – поймёшь», или «Это непринципиальный вопрос».

Почему бы просто честно и открыто не говорить: «Знаете, прабху и матаджи, у нас нет ответа на этот сакраментальный вопрос!» -?..


Не трудно понять, что в результате такой уклончивой позиции только увеличивается число потенциальных оппозиционеров ИСККОНа.

Гуру того же Чайтанья Сарасвати Матха говорят: «Нет, в ИСККОНе ошибаются, мы следуем Бхактивиноде Тхакуру, который писал, что все, кто страдает в материальном мире, а не явились сюда с духовной миссией, это нитья-баддхи, которые пришли сюда с области Татастха».

Тем самым эти люди упраздняют роль Щрилы Прабхупады как Джагадгуру, который прямо  утверждал, что все мы принимали участие в играх Кришны на Голоке прежде, чем попасть в материальный мир.

Это нормально?..


Некоторые садхаки говорят:  «Это хорошая версия, но она должна, очевидно, опираться на парампару, а у Вас, прабху, нет дикши и благословения духовного учителя ИСККОНа, а посему  есть повод заподозрить во всём этом ануману, измышления ума».

Мол, всё хорошо, но где-то что-то «не так» в этой идее…


Однако на самом деле, если уж говорить о том, что где-то и что-то не так, то прежде всего явно видно, что «что-то не так» лишь в той ситуации, которая сложилась на сегодняшний день в умах участников санкиртаны.

Хотя, естественно, что авадхута Нитьянанда в курсе…



P.S. Ахайтуки

Даже если не брать во внимание чисто психологический нюанс расы, т.е. не говорить о принципиальной невозможности для любящей Бога души желать не любить Его хотя бы на бесконечно малое мгновение трансцендентного вечного времени йога-майи и даже если не брать во внимание принципиальный факт отсутствия в духовном мире такой субстанции (васту) как ложное "я", которое как раз и является причиной злоупотребления душой выделенной ей Господом свободой воли, то в связи с так называемым "падением" души из духовного мира следует апеллировать хотя бы к чисто философскому определение бхакти, которое даёт Щримад Бхагаватам.

йато бхактир адхокшадже
ахайтукй апратихата
(ЩБ 1.2.6)

"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно..."

Так Щримад Бхагаватам абсолютно ясно описывает свабхаву (природу) кевала-бхакти (щуддха-бхакти, чистого преданного служения), и в контексте рассматриваемой темы есть резон обратить особое внимание на такую характеристику преданного служения как его непрерывность (апратихата).

Итак можно смело утверждать, что теория "отвлечения" внимания души, занимающейся преданным служением Кришне в духовном мире, от своего возлюбленного Господа даже на бесконечно малое мгновение, которое в материальном мире может продлиться многие и многие Маха-кальпы, прибегая к которой, некоторые старшие преданные пытаются объяснить причину "падения" души, полностью некорректна, поскольку по определению Щримад Бхагаватам преданное служение души Кришне в духовном мире не прерывается даже на бесконечно малый момент чит-калы.

Можно сказать сильнее: теория отвлечения внимания любящей души от возлюбленного ею Кришны (даже на бесконечно малое мгновение чит-калы) в духовном мире входит в прямую конфронтацию с самим определением преданного служения, а именно - с такой его характеристикой как апратихата, непрерывность.

Некоторые садхаки могут сказать, что, мол, это касается преданного служения лишь нитья-сиддх, вечных спутников Господа. Однако в Щримад Бхагаватам не говорится, что данное определение бхакти касается исключительно лишь нитья-сиддх. Следовательно надо понимать, что данное определение применимо для любой и каждой души, занимающейся преданным служением Кришне в духовном мире.

Другие же садхаки могут настаивать на том, что, мол, душа по подобию Сверхдуши наделена свободой воли и потому вполне может решить использовать эту потенцию. Однако подобное рассуждение говорит лишь о неадекватном понимании свободы на уровне эгоцентрической концепции жизни и, соответственно, некорректном толковании этого понятия.
Естественно, душа наделена свободой, потому что любить можно лишь по собственной свободной воле, но никак не через силу. Потому на самом деле свобода воли уже используется душой: она служит фундаментом бескорыстного и непрерывного преданного служения Богу. Следует хорошо понимать основной принцип духовного бытия: любовь предполагает свободу, но не предполагает злоупотребления этой свободой в корыстных интересах. Последнее не имеет трансцендентной расы, лишено настоящего вкуса йагьи и потому бессмысленно и даже отвратительно для любящей души.

Если любовное служение души Хари в духовном мире беспричинно и непрерывно, это категорично свидетельствует лишь об одном: бескорыстное желание любящей Бога души вечно удовлетворять чувства своего возлюбленного Господа не может прерваться ни на одни миг чит-калы в области йога-майи. По определению непрерывности чистого преданного служения у души ни на одно мгновение не может возникнуть перерыва в её рати и лаульям, в её привязанности к удовлетворению чувств Хари и жажде удовлетворять Его чувства, в которое может вклиниться якобы, как говорят иногда некоторые садхаки, совсем ещё "невинное" желание удовлетворить какой-либо лично свой интерес, отдельный от интереса Кришны.

Почему?
Вовсе не потому, что душа - робот и лишена свободы, но наоборот: потому что душа в силу своей свабхавы (природы) упивается ручи - вкусом любовного преданного служения Господу Хари, происходящего в силу реализации полной свободы воли души. Это её санатана-дхарма. Душа любит по своей свободной воле и счастлива именно тем, что её любовью счастлив Сам Кришна, который, в свою очередь, любит её, душу, который также служит ей, как самый величайший слуга, и который, кстати, также не имеет ни малейшего желания злоупотреблять своей Абсолютной свободой, но тотально обусловлен Сознанием Хары, сознательно и с блаженным восторгом сдавшись в плен сокровищницы ума Своей возлюбленной Радхики.
Иного какого-то, отдельного от её возлюбленного Господа счастья у души просто не существует, и она это отлично знает и чувствует, потому что, как мы знаем, у души в духовном мире реализованы потенции чит - знания о Боге и ананда - блаженство любви к Богу.


Какой из этого следует вывод?
Достаточно однозначный: отвлечения любящей Бога души от Кришны в духовном мире по определению непрерывности преданного служения быть не могло. Соответственно, не существовало подоплёки для так называемого падения души из духовного мира.

                                                                         
                                                                             
Ом Тат Сат

Heart Touching Shiva Song (Manva Chal Shiv Dhaam Re)

Банд'эрос - Не под этим солнцем