Дорогие друзья! Харе Кришна! Мои поклоны всем...
Можно наблюдать, что в среде некоторых пытающихся практиковать рагануга-бхакти садхак существует определённая и опасная тенденция культивировать тезис, что, мол, любовь выше правды. Позволю себе высказать свою личную т.зр. на этот счёт. Она однозначна. Для меня совершенно очевидно, что на самом деле тот, кто проповедует такую форму поведения, творит ужасные вещи, что на самом деле через этот тезис он инспирирует у садхак деструктивное мышление и поведение.
Вот, у меня, допустим, тоже есть девиз моей жизни - кстати, не только у меня, это ещё девиз Августина Блаженного, а именно: "Amo et fac quod vis!" или "Люби и делай, что хочешь!" При определённой тенденциозной (целенаправленно эгоистической естественно) т.зр. его можно интерпретировать как проповедь крайней степени анархизма.
Но на самом деле, если даже не быть особо посвящённым в глубокие тайны бхакти, но просто быть честным человеком и добросовестным логиком, то вывод этот сделать будет не возможно. Потому что, действительно ЛЮБЯ, мы будем ХОТЕТЬ делать только то, что ВДОХНОВЛЯЕТ и другую душу ЛЮБИТЬ. Ничего другого мы просто не сможем хотеть делать.
На самом деле этот девиз указывает и на высшую форму стратегии души в санкиртане, заключающуюся в том, чтобы искренне ЛЮБИТЬ Кришну, Хару и души, и на высшую форму нашего тактического поведения в санкиртане, а именно на полную свободу творчесческого проявления любящей души, на свободную импровизацию в проповеди бхакти личности, придерживающейся однако строгой канвы мудрости, заключающейся в милосердии и сострадании. Об этом как раз и говорит Патита Павана: "Бхакти - это всегда эксперимент".
Человек же, говоря о том, что любовь выше правды, экстраполирует отношения душ, пребывающих в бодрствующем состоянии и сознание которых обусловлено йога-майей, чистой любовью к Кришне и/или Харе, на плоскость жизни, где души спят, где их сознание обусловлено маха-майей, где есть определённые - пусть и ложные с т.зр. Абсолютной Истины (безумной любви Радхарани к Кришне) - жизненные приоритеты ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ чести, совести и достоинства.
Если мы будем игнорировать эти вещи в своей духовной практике и проповеди, мы на самом деле никогда не сможем адеквантым образом донести до спящих душ настойщий смысл и вкус бхакти, поскольку спящая душа, обусловленная эгоистическими мотивами своих мышления и поведения, СОВЕРШЕННО СПОНТАННЫМ и тенденциозным образом будет интерпретировать идею того, что любовь выше правды, так, что как будто бы понимающему это позволено всё, что он НАД законом, что ему закон не писан, т.е. это, своего рода, очень-очень тонкая ловушка для эгоизма, оправдывающего сакральной философией бхакти наши корыстные личные интересы. Попросту говоря, это будет просто откровенная спекуляция на бхакти.
К тому же подобное поведение будет вызывать хаос в обществе, создавая у спящих душ негативное представление о бхакти и садхаках. Сакральные вещи, присущие трансцендентным расе и бхаве, о том, что любовь выше правды и неправды, воспринимаются правильно лишь тогда, когда человек абсолютно искренен и подходит к бхакти серьёзным образом, без желания возвыситься над другими или вообще обрести освобождение, т.е. без какого-либо корыстного мотива, но с единственной целью осознать Абсолютную Истину Кришны как Она есть.
Мы, осознавая это и хорошо понимая, что у спящих душ, придерживающихся неких социальных жизненных нормативов, есть определённый критерий поведения идеального человека, а именно, что человек должен жить по совести, чести и достоинству, на самом деле должны очень заботливо, аккуратно, постепенно и последовательно подходить к тому, чтобы освобождать понимание этих категории (чести, совести и достоинства) от "человеческого" начала.
Если мы знаем, что честь - это не лгать себе, совесть - это не лгать другим, достоинство - это не позволять другим лгать себе, то прежде, принимая за точку отсчёта духовное знание, мы должны дать хорошо понять садхаку, что не лгать себе не возможно, пока душа не осознаёт того, кто она, что она за личность на самом деле на духовном плане. Иначе говоря, мы должны дать понять, что спящая душа УЖЕ лжёт себе, лжёт другим и позволяет другим лгать себе, т.е. что она, соответственно, лишена чести, совести и достоиства, поскольку она просто напрасто спит.
Таким образом, мы должны нацелить душу ИМЕННО на СЕРЬЁЗНУЮ ВНУТРЕННИЮ работу, на глубокую интроспекцию, а не на какие-то ВНЕШНИЕ манипуляции с людьми, не на моделирование интриг, не на провокации ситуаций, в которых мы стоим якобы УЖЕ над законом человеческого поведения, НАД законом социума. Потому что если душа ещё не пробуждена, если она мнит (не теоретически, но ПРАКТИЧЕСКИ) себя человеком, т.е. если нет РЕАЛИЗОВАННОГО знания, вигьяны, если душа ещё не живёт в расе, то такое поведение будет всего лишь имитацией поведения парамахамсы. А это всегда чревато и для самого симулянта, и для других личностей. Ложь всегда тянет за собой карму, и чем тяжелее ложь, тем тяжелее карма.
На самом деле необходимо всегда оставаться "человеком". ДАЖЕ будучи парамахамсой. Об этом говорил и Щрила Прабхупада, который сам всегда, везде и при любых обстоятельствах демонстрировал и своим ученикам, и всем людям вообще безукоризненный пример поведения того, как должен вести себя истинный ДЖЕНТЛЬМЕН.
Можно наблюдать однако, что некоторые садхаки, беря на вооружение от своего наставника этот тезис (любовь выше правды) начинают как бы "светиться", как будто бы качественным образом преображаясь, наследуя идею своего наставника. Но на самом деле эти личности "светятся" вовсе не потому, что их горе-наставник мотивирует их на чистую бхакти, но потому, что он своей интерпретацией философии бхакти вызывает процесс сублимации скрытой, подавленной сексуальной (грубой и тонкой) энергии.
Человек (мужчина или женщина), раньше живший в кандалах "нельзя", культивируемой, допустим, в той же вайдхи-бхакти-садхане, освобождается от этих цепей и пребывает некоторое время в эйфории. Но он в любом случае остаётся ЧЕЛОВЕКОМ (уже не в нравственном, но философском смысле), т.е. в смысле спящей душой, отождествляющей себя с человеческой формой жизни. Вот такую сентиментальную экзальтацию мы и можем по недоразумению принять за некое духовное, качественное преображение сердца.
Люди могут спросить: "Как же так? Такие светлые и искренние люди вокруг такого наставника собираются, и вдруг все ошибаются?"
Друзья мои, я лишь сделал анализ ситуации. Просто, как сделал бы его психолог. А вам решать, ошибаются эти люди или нет. Да и нужно хорошо понимать, что пока душа спит, она склонна совершать ошибки (бхрама). Потому что в любом случае присутствует фактор несовершенства чувств (каранапатава).
Это действительно так. Эйфорию ума человека мы можем по своей духовной некомпетентности принять за трансцендентный свет души. Мы можем видеть, что вокруг такого наставника собираются люди, которые замирают при слове "любовь", "бескорыстие", "жертвенность", поскольку чувствуют, как их сердце отзывается на эти вещи. Да. Можно замирать. Когда сердце искреннее. Но когда не хватает СЕРЬЁЗНОСТИ, когда мы склонны быть на первых порах своей духовной практики поэтично-романтичным и излишне сентиментальными, когда не хватает прозы интеллекта осознать все нюансы философии, осознать все ловушки эгоизма, можно попасться на удочку очень и очень тонкой корысти.
И есть ещё один чрезвычайно важный момент в этом вопросе. Его тоже нужно хорошо понимать. На самом деле если сердце наше и вправду искереннее, то нам будет далеко не до свечения. Потому что пока душа спит, если она действительно искренняя, то ей будет очень больно так жить. И она будет сильно страдать в разлуке с бхакти, с возможностью спонтанным образом любить Кришну, Хару и души. И потому то, что мы видим как "свечение" человека, это лишь эйфория на почве сублимации сексуальной энергии, так сказать, инфантильная радость неофита, а вовсе не духовный свет души. Такова природа этого на самом деле не духовного, но тонкого материального, т.е. в любом случае эгоистического света.
Вообще, если брать во внимание т.зр. диалектического спиритуализма, то критерий истинного (должного) поведения наставника нам должен быть предельно ясен: эта душа должна действовать исключительно в соответствии с принципами гуру-таттвы, т.е. так мудро, как ведёт Себя и олицетворённый образ принципа вечного духовного учителя (гуру-сварупа-таттвы), Господь Балай-Нитай, и по сути дела как каждый духовный учитель, являющийся Его продолжением (экспансией). Иначе говоря, по-джентельменски. Как и вёл себя Щрила Прабхупада. Почему?..
Ответ прост. Мы знаем, что Ананга маньджари до безумия влюблена в свою вечную старшую сестру и Госпожу Хару. Ровно настолько же, насколько влюблена Радхика в Своего Пьяре. Но также она является и внутренней энергией наслаждения авадхуты Балая-Нитая. Диалектика даёт нам понять, что абсолютное безумие любви Ананги маньджари в мире вечной яви Кришны (в мадхурья-лиле) выражается через олицетворённый принцип гуру-сварупа-таттвы в мире вечных грёз Кришны (в аударья-лиле).
Соответствуя диалектике, безумие любви выражает себя в материальном мире через мудрость любви. Высшей мерой мудрости любви является сострадание. Сострадание же предполагает исключительно бережное отношение к человеческим ценностям, поскольку иначе спящая душа просто не доверится духовному учителю, не раскроет сердце, чувствуя хотя бы даже и на своём человеческом уровне негатив и деструктивный дух, т.е. насилие.
Вот, как прост на самом деле критерий поведения истинного наставника. Истинный наставник всегда джентльмен. Он никогда не врёт людям. Никогда ничего ни от кого не скрывает. Он мудрец. А у мудрецов, как известно, нет тайн. Он открыт, всегда поступает по совести и всегда полон достоинства. Так говорил и Прабхупада...
Ом Тат Сат.
Комментариев нет:
Отправить комментарий