Дмитрий Ткач - Мистерия

2013 10 11 Васушрештха пр ШБ 3 11 42 (+плейлист)

1. 1:15:10 - 1:21:45. Я поднимаю вопрос о мукти, о дурной тенденции, присутствующей в практике множества садхак, о благословении бхакт не рождаться в материальном мире и желании убежать на Голоку, за которыми стоит на самом деле личный эгоистический интерес человека освободиться от проблем материального мира. Васушрештха Прабху обстоятельно разъясняет этот момент.

2. 1:27:40 - до конца. Один из пуджари омского храма задаёт вопрос Васушрештре Прабху, пытаясь выяснить до конца поднятую мной тему. Васушрештха Прабху отвечает очень понятно, что духовный мир - это не географическое место, что возвращение в духовный мир - это не географическое передвижение, а также что проблема не в материальном мире, но в материальном сознании.

2013 10 10 БВСС 4 Семинар (+плейлист)

1. 8:46 - 9:44. Брахмачари Дима Ермизин (ИО коменданта омского храма) рассказывает БСС Махараджу об определённом способе бхаджаны, воспевания Харе Кришна маха-мантры (маньджари-тантре), которым 2 года назад я поделился с Димой. Эта маньджари-тантра, способ поклонения маньджари, прост и действенен, самоочевиден и эффективен: поскольку Кришна больше всего любит Радхарани, то, чтобы удовлетворить Кришну максимальным образом, во время бхаджаны "берётся" Хара (Радхарани) и предлагается Кришне. В 9:39 БСС подтверждает идеологическую подоплёку этого метода. "Да, ну т.е. это вообще - дальше некуда", - говорит Махарадж. 

2. 15:43 - 16:47. Я рассказываю о специфическом умонастроении во время воспевания Харе Кришна маха-мантры способом маньджари-тантры, а именно об умонастроении полного бескорыстия (щаранагаты) и появляющимся в связи с ним во время бхаджаны вкусе, естественным образом способствующим сосредоточению. "Замечательно. Чувствуется медитация такая." - комментирует Махарадж. 

3. 36:15 - 43:50. Исключительно важный момент лекции! Брахмачари Степан Иваненко задаёт БСС вопрос о различии между дикшей и шикшей, и Махарадж подробно и тщательно разъясняет смысл этих понятий. В 40:34 Степан задаёт вопрос о том, возможно ли, что человек принимает ответственность за миссию, не имея формального посвящения. В 41:15 Махарадж объясняет, что важна именно ученическая позиция, и в 41:30 он говорит, что если человек уже воспевает искренне, значит у него самскара (дикша) была в прошлой жизни.

Kirtaniyas feat. MC Yogi - Nitai Gauranga - FESTIVAL OF COLORS

Mahamantra - Kirtaniyas @ Barcelona Yoga Conference 2012

Atmavan manyate jagat

Мир таков, какие мы сами... 
Если ж сердце похоже на камень..,
Не ступить в зазеркалье рока..,
Ведь не взять силой смыл до срока...

Танец мёртвых смотрелся убого... 
"Якать" можно, но это нелепо... 
Не любили мы Истину Бога.., 
Не служили Ей искренне, слепо...

2010 09 12 Evening kirtan UF

Circulus "vitiosus"

Время поговорить о круге (спирали) рати или стхайи-бхавы (основе расы, любовного взаимообмена между вищайей и ащрайей), осью которой и жизненной силой является жадность (лобха). Слово «лобха» очень древнее. В нём отражена изначальная, независимая (йадриччхайа), самодостаточная и саморазвивающаяся природа бхакти. Лобха расы провоцирует саму себя. Чем сильнее любовная страсть между наякой (героем) и наикой (героиней), тем ещё сильнее и сильнее возрастает лобха. Иначе говоря, чем больше наслаждения (севананды) испытывает бхакта и Кришна, тем обоим ещё больше хочется его испытывать.



Обычно принято говорить, что Щри Кришна есть пурнабрахма или пурнананда расасварупа, парипурна расавиграха, т.е. полная и целая форма всех рас, асамаурдхва, безупречный и непревзойдённый, адвайа джняна таттва и пара таттва васту, Абсолютная Истина. И всё было понятно до Сварупы Дамодары (Лалиты). Но он написал, что Бхагаван обладает лаульям (жаждой), и что именно жадность (лобха) явилась причиной прихода Враджендра-нанданы в облике Щачинандана Гаурахари.



Это противоречие? Да. Ведь обычно говорится, что Бхагаван атмарама (самоудовлетворённый) и аптакама (не имеющий желаний). В связи с чем же у Бхагавана возникает жажда (лаульям)? Как правило, многое бхакты привыкли рассматривать Щри Кришну независимо от Щри Хары. Едино-Лично. Взгляд такой: Вибху — Щактиман, а все остальные вайбхавы — щакти. Полностью и во всём зависимые от Него васту, субстанции. Бхакты привыкли понимать, что Он — парамананда-майа, обладающий высшим и полным блаженством.



Однако как же Тот, кто Сам для Себя полностью достаточен, является атмарамой и аптакамой, может испытывать в чём-то недостаток и жадность?…



Ответ есть и он очень прост. Если рассматривать ситуацию с т.зр. раса-таттвы, а не просто философии. Ответ приходит само собой, когда души способны очаровываться (акаршина) Кришной уже не как Верховным Господом, но как Тем, кто Сам хочет выступать в роли ащрайи или упасака-парискрити (поклоняющегося), а потому из вищайи или упасьи-парискрити (субъекта поклонения), из Того, кто жаждет быть любимым, естественным и желанным образом превращается в Того, кто жаждет любить. Ответ становится нам виден в том случае, когда мы принимаем тот духовный факт, что Абсолют — это отнюдь не Едино-Личие Кришны, но — изначально — Дву-Личие Радхи и Кришны, а точнее — любовный взаимообмен экстатическими эмоциями (бхавами) во внутреннем мире Божественной Четы. Это дву-личие также проявляется во всех расах всех взаимоотношений между бхактами и Богом.



Хладини-щакти — это энергия трансцендентного невежества, приносящая Кришне высшее удовлетворение. И кульминации достигает оно в своей олицетворённой форме — Радхарани, Божестве хладини-щакти. Только Радха, запечатлевшая Собой высший пример вамья-бхавы (непокорности и строптивости бхакты), имеет полное морально-онтологическое право заявлять: кришна амара! кришна амара! - «Кришна мой! Кришна мой!». (Чандравали, имеющая характер дакшина-бхавы, думает: аме томара, аме томара. — «Я Твоя! Я твоя (Кришна)!»). Кинкари или палья-даси (все ачарьи нашей мадхва-гаудийа-сампрадайи) это понимают в совершенстве. В общем именно в связи с такой формой привязанности (мадху-снехой) к Враджендра-кула-чандре, с такой абхиманой (любовной гордостью), овладевшей Радха, что способствует как вероломному образу Её действий (каутилья-мане) по отношению к Гопищваре, так и приступам Её ревности и гнева (читра-джалпы) в отношении Него, Её Прананатха, Бог становится радха-према-бхикари, попрошайкой Её любви, страдающим от острой боли разлуки с Её према-дханой (любовной драгоценностью).



Итак, лишь испив вина сладчайших любовных взаимоотношений между Говиндой и Радхой, харануги, превратившиеся в пьяниц, способны бредить наяву сокровенной тайной жадности Бога, а именно её причиной — Богиней, Харой, болтая, порой, всякий трансцендентный вздор (пралапу). Теперь мы можем понять, что в процессе сгущения щрингара-расы между Божественной Четой (в Абсолюте) в Радха-рамане появляется лобха и находит своё высшее выражение в гауранга-сварупе. Кришна жадно хочет: 1. явить величие любви Радхи (аспект айщварьи радха-премы), 2. насладиться сладостью Своих же рупы, вену, рати и лилы глазами и сердцем Радхи, а также 3. ощутить сладчайшую боль (болезненную сладость) Её счастья так, как это переживает Она Сама. Эта жажда превращает Его в Гаурангу.



У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он — Бхагаван, Всевышний, то в Нём полностью проявлены 6 достоинств. Одно из этих достоинств — бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться, чтобы утолить Свою жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майа, сразу же создаёт необходимые условия. Таким образом, когда Вишну желает сражаться, йога-майа тут же создаёт обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды. В битве с принявшими образы — Хираньякши и Хираньякашипу, Раваны и Кумбхакарны, а также Шишупалы и Дантавакры — Джаем и Виджаем Господь Вишну и утолял Свою жажду сражения.



Затем наступает черёд жадности Нрисимхадева. У Нрисимхадева есть 2 формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворённая). Облик Нрисимхадева после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушающий вселенную танец. Полубоги были в шоке и попросили Прахладу , возлюбленного Господа, охладить Его гнев. Нрисимхадев успокоился и явил Свою умиротворённую форму. Затем Господь усадил Прахладу, Своего возлюбленного преданного на колени и в этом время испытал ватсалья-прему, родительскую любовь и привязанность. Это была раса. Любовный взаимообмен эмоциями отца и сына. Это их взаимное наслаждение, но в этой расе сын наслаждается больше, чем отец. Нрисимхадев не мог сесть на колени к каменной колонне, которая была Его отцом в этой лиле. Поэтому Он испытывает жадность: «Как бы мне сесть к Своему отцу на колени и насладиться этой расой?» И вот, чтобы утолить эту жажду Бога, все воплощения Господа после Нрисимхадева имели отца и мать.



Господь Рама также испытывает жадность. Вибхишана и Сугрива — Его друзья. Это сакхья-раса. Но она бывает двух видов: самбхрама (дружба в настроении почтения и благоговения) и вищрамбха (дружба на равных). В рама-лиле, разумеется, не может быть речи ни о каком равенстве. Друзья Рамы не залезут к Нему на плечи и не выхватят кусок изо рта. Они даже опасаются прикоснуться к Нему. Но такая вищрамбха-сакхья есть в кришна-лиле. В ней есть равенство. Абхиннам. Также в рама-лиле присутствует супружеская раса. Но Господь в этой игре являет Собой марьяда-пурушоттаму: Он строго следует ведическим заповедям и законам. Он — эка-патни-дхара: имеет лишь одну жену. Хотя в этой лиле были и вираха (разлука), и милана (встреча), последняя не была столь вкусна, какая она есть в кришна-лиле, потому что разлука рама-лиле естественна, это — насильственное разлучение. В паракийа же расе кришна-лилы гопи являются чужими жёнами, любовницами Кришны, они разлучены с Ним на законных основаниях, и такое положение даёт обеим сторонам в полной мере вкусить сладость этих рискованных в рамках ведических правил и предписаний и осуждаемых обществом, а потому особо острых наслаждений мадхурьи. Потому Бог, испытывая жажду, принимает форму Кришны.



Какую жажду испытывает в кришна-лиле Сам Кришна, расараджа-сварупа, царь всех рас и их сияющая, словно сапфир, форма (уджджвала-ниламани) выше было описано. Так Он принимает образ према-пурушоттамы, Верховной Личности Бога, исполненного радха-премы. Зелёный плод манго — Кришна, созрев, превращается в сочный и золотой плод — Гауру (афоризм ГГС Махараджа). Но неужели на этом жадность Бога иссякает и изживает себя? Такого быть не может… Поскольку вечно есть раса, любовный взаимообмен эмоциями, постольку вечно есть и лобха —  жажда утоления всё более глубокого, сильного и густого наслаждения, проявляющегося спонтанным образом и независимо ни от чего, т.е. само собой и из себя же.



В кришна-лиле, в милане, во Врадже, в Нидхуване, в абхисаре (во время тайной встречи), в ниша-лиле (ночных играх), в сампрайоге (эротическом любовном соитии) Радха проявляет определённый вид сострадания, а именно — высшую форму эротизма изначальной женщины: потеряв ладжджу (стыд) и уже не придавая значения тому, что Она (как Она Сама Себя считает) в объятиях Своего Пранещвары никто иная, как никудышная блудница и бесстыдная распутница, падшая женщина (хата бхагини), опороченная возлюбленным (каланкини), влажная, пышущая, изобилующая Радха в пылу интимной любовной близости жарко вожделеет и бессовестно мечтает, чтобы Кришна как Лингам взял всех женщин (душ), превратившихся в сплошные Йони, также, как берёт Её Саму — до донышка, целиком. Так в Радхике в кришна-лиле проявляется в полной мере царица всех щакти Господа — ануграха-щакти, имя которой в мадхурья-расе — читта-видравини-акарщини-щакти, или Та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его.



Какая возникает ситуация? Благодаря ануграха-щакти в уме Радхики в кришна-лиле возникает ситуация вируддха-таттвы, сильнейшего эмоционального противоречия: с одной стороны — навязчивое и болезненно-сладостное желание отдать Кришну-лингама каждой женщине-йони; с другой стороны — это сделать можно только в том случае, если каждая женщина будет влюблена в Кришну также, как Она Сама — в Него. На первый взгляд осуществиться такой бесстыдной и одновременно самой чистой и святой (это раса-абагахи — гармония несочетаемых эмоциональных ингредиентов в оксюмороне-Абсолюте) мечте Радхики нет никакой возможности. Однако не смотря ни на что она осуществляется в Абсолюте, ибо в Абсолюте осуществляется любое чудо любви. Как это возможно? Это возможно потому, что палья-даси, невинные и интимные служанки Радхики, влюбленные в свою Госпожу до умопомешательства, в силу такой Радха-снехадхики (привязанности) обладают невероятной способностью к эмпатии, а потому, словно чистые зеркала, отражают (каждая — индивидуальную) эмоции (бхавы) Радхики, причём, не просто в том виде, в котором последняя есть, но мощнейшим, можно сказать, гипертрофированным в хорошем смысле образом увеличивая и концентрируя её, проявляя «болезненно» остро и предельно вкусно.



Итак можно понять, что вкус высшей меры эротизма изначальной женщины заключен в имени, образе, качествах и деятельности Гауранги. Это явление можно назвать состраданием эротизма, как выше уже было сказано — его высшей, кульминационной формой,  апогеем любовной эротики. Према-нама-санкиртана Гауранги — это расширяющаяся вовне посредством культуры маньджари-бхавы и практики рага-марга интимная форма этой высшей меры эротизма изначальной женщины. Однако когда Радхарани находится в гаура-лиле, т.е. принимает облик Гададхары, читта-видравини-акаршини-щакти в лице Гаури проявляет себя уже в ином качестве — через эротизм сострадания Гададхары.



Га-у-ран-га — это совместный образ Ра-дха-криш-ны. Сам Кришна забыл о Себе как о Боге и превратился в Радху, погрузившись в Её маданакхья-махабхаву. Однако как Его воспринимает в этой лиле Гададхара Пандит? Гадай — это Та же Радхика, и потому в образе Гадая Она всё равно воспринимает Гауру, во-первых, как Своего возлюбленного Прананатху, т.е. как Того, кто Её сердцу приходится Богом, хоть и принявшим Её эмоциональный образ и цвет тела, а во-вторых, как Того, кто переживает ту же самую острую боль разлуки с любимым (экстаз кришна-вираха-видхуры), которую переживает Она Сама, т.е. как Того, кто, вскрыв, как умелый вор, все замки сокровищницы Её сердца, проник в эту сокровищницу и разграбил её, таким образом похитив все драгоценные эмоции Её сакральной женской тайны. Но теперь Она в образе Гадая даже не гневается на Своего Пьяре, как это возможно в кришна-лиле. Теперь Она, исполненная нектара сострадания (ануграха-щакти) к возлюбленному Лалу, переливающегося через край Её сердца, испытывает блаженный восторг единения с возлюбленным, абхинна-бхаву, высшую и совершенную экзистенциально-эмоциональную форму Их единства, самриддхимана-самбхогу, основанную на одинаковом опыте переживаемой боли Их разлуки. Это вищамритера-милана — смешанные в одном золотом сосуде сердца яд острой боли Их разлуки и нектар затопляющего всё восторга Их встречи.



Хотя Бог в гаура-лиле, казалось бы, полностью исчерпывает из сердца Гаури, из Её эмоционального образа в кришна-лиле, из трансцендентного тела вечной второй половинки Абсолюта весь мир Её сокровенных женских эмоций, и Она в результате этого становится абсолютно пустой, как привидение, и от Неё остаётся лишь сияние, или тень, так или иначе природа Радхи неисчерпаема. Потому женская («тёмная») ипостась Абсолюта снова самопроизвольно всплывает из глубин бездонного океана абсолютной реальности и выходит на сцену театра любовных взаимоотношений (любовных игр и переживаний) Югала Кишор.



Итак от чего же возникает у Гауранги жажда в Своей лиле? Безусловно, в гаура-лиле Бог, ади-щактиман, полностью поглощён умонастроением Своей возлюбленной Богини, ади-щакти, Её маданакхъя-махабхавой, Её рорудхъя-маной — отчаянным криком страдающего от острой боли разлуки с возлюбленным женского сердца. Так Он утоляет Свою жажду, испытываемую в кришна-лиле. Жажду переживать высший вкус  Своей энергии блаженства. Именно поэтому, кстати, Махапрабху не живёт в Гамбхире у Кещава Бхарати с Гададхарой Пандитом, но лишь со Своими наперсниками («3-мя с половиной людьми») - Сварупа Дамодарой (Лалитой), Рамананда Раем (Вищакхой), Щикхи Махити (Рагалекхой маньджари) и сестрой последнего — Мадхави Деви (Калакели маньджари). Встреча с Гадаем отвлекала бы Гауру от радха-бхавы. Они Оба это прекрасно понимают. И хотя Радхике в образе Гадая невыносимо больно от того, что невыносимо больно Её Кришне в образе Гауры, Она, живущая желаниями и волей любимого Пйаре, не может в то же время нарушить Его медитацию.



С другой стороны хотя океан радха-раса-судха-нидхи или бхавы Гаури Деви настолько волнующий, что почти полностью лишает Бога рассудка и, действуя на Него нуминозно, гипнотически, целиком погружает Его в унмаду Радхики (Её трансцендентное любовное безумие), Он всё равно, хотя вроде бы и полностью охваченный и заворожённый эмоциями Любимой, вроде бы утопающий в водах Его концентрированной сладостной боли, не смотря ни на что на самом дне Своего сознания, помнит о Гадае, отлично осознавая, что в эзотерическом смысле (за кулисами бурного и происходящего на сцене спектакля према-нама-санкиртаны, в гримёрке театра Авадхуты Нитьянанды) именно Гадай является главным героем, наякой (лучше сказать — наикой, героиней) аударья-лилы, а также, что та сокровенная эмоциональная тайна, которую переживет Радха в образе Гадая, снова ускользает от Него. Так и возникает жажда и у Гауранги…



Какой же характер носит эта жажда? Гаура жаждет войти в умонастроение Гадая.  Что же переживает Вришабхану-нандини в образе Гадая? Гандхарвика в образе Гадая с одной стороны ощущает полнейшее единство со Враджендра-нанданой, Своим Канаем, потому как у Того в образе Гауры разрывается сердце от острой боли разлуки (вираха-видхуры) со Щьямой, подобной той, что переживает Она Сама, и разрывающей, в свою очередь, Её женское влюблённое сердце. Переживание Её Личной боли обеспечивает Её Любимому возможность интуитивно ощущать самую сокровенную тайну Её женской природы — горько-сладкую тайну Их единения, слияния сердец двух влюблённых посредством общего опыта боли, так называемый, «эротизм» сострадания, сопереживания. Она это доподлинно чувствует. И, хотя Гадаю невыносимо видеть страдания Гауры, Он внешне покорно не хочет мешать экстазу, медитации Гауры. Однако, как всякая по-настоящему любящая женщина, Радха внутри Гадая, испытывая естественное сострадание к Любимому, невольно мечтает избавить Его от мук боли Её же мучающегося сердца. Теперь уже Она хочет выкрасть, похитить Свою боль из Сознания Кришны, пребывающего в Ней.



Таким образом, Радхарани в образе Гададхары находится «между двух огней», между двух противоположных полюсов невероятно сильных эмоциональных состояний сознания. С одной стороны — как Гадай — Она не смеет мешать бхаве Гауранги, поскольку живёт желаниями Кришны. С другой стороны  - как Радха — Она не способна терпеть Его вечную муку, поскольку живёт любовью к Кришне. Компьютеры «горят», когда им предлагают решить подобного рода задачи. Поскольку из этой ситуации не существует логического выхода. Что же происходит с Радхарани? Данная ситуация, которую можно назвать трансцендентным оксюмороном, вызывают в уме Радхи настолько напряжённую сумятицу, настолько сильное смятение чувств (кила-кинчита, проявляющееся у Радхи в кришна-лиле, - это «цветочки» по сравнению с Её кила-кинчитой в гаура-лиле, поскольку в первом случае Радха, во-первых, разлучена по воле обстоятельств с Кришной, который, во-вторых, не знает Её настолько, насколько Он знает Её как Гауранга, а во втором случае Она сознательно идёт на разлуку с Тем, кто с Ней полностью един), что Радхарани спонтанным образом впадает в экзистенциально-рассудочно-эмоциональный «ступор», в некотором роде — в трансцендентную концентрированную душевную «смерть», в пралай, в экстракт радха-премы, в квинтэссенцию любви к Богу — в Хару.



Говоря прямо, Радха, всплывающая на поверхность сознания мечтающего Гададхары, самопроизвольно, т.е. согласно этой трансцендентной тантре или инстинкту сострадания, вся, целиком соскальзывая в Сознание Хары, в Неё и обращается — в трансцендентную и «отделённую» от Гауранги «мёртвую» Богиню. Т.е. — во что? Во внешнюю энергию Бога. В Щакти Его мистических грёз. Что сновидит Кришна? Себя как Гаурангу. Где Он сновидит Себя как Гаурангу? В области Своих самых вкусных грёз, в йога-нидре, занимающей 1/4-ую часть Сознания Абсолюта — в эпицентре Голока-дхамы. Дурга Деви, Маха-Майа — это «умершая» Радха, навечно похитившая у Гауранги Свою боль и ушедшая вместе с ней в непроявленную прадхану. А кто такой Щива, Щамбху, Махадев? Это Щьяма, оставшийся «пустым» Парабрахманом, без радха-премы, без экстаза кришна-вираха-видхура-радхи — без острой боли разлуки с Кришной, что испытывает Радха.



Итак в этой мистерии Харануги Радха Деви, укравшая в Свои мечтах (в 1/4-ой Своего сознания) Свою боль у Гауранги и превратившаяся в Дургу Деви, в женскую ипостась Хары (мужской является Махадев), глубоко и навечно упрятала эту Свою боль в Себя как во Вселенскую Йони, в Свою окоченевшую женскую страсть, в космическое лоно Своего сердца, в ларец непроявленной сокровищницы. И что же теперь? А теперь, в свою очередь, Гауранга, испытывая неутолимую жажду растопить лёд Хары и взломать ларец этой мечты Гададхары, дабы войти в Щакти Своих грёз и извлечь из холодной и мёртвой пралайи горячую и живую Хару, жадно раскрывает бутон цветка этой концентрированной «душевной смерти» Радхарани. В конце концов под взглядом Маха-Вишну (Щивы) Хара (Дурга) оживает и начинает пылать эротизмом сострадания. Так бутон Хары раскрывается на всю Вселенную. В общем согласно жажде Бога взгляд Маха-Вишну (сновидящего Говинды), который олицетворяет Собой Нитьянанда-Санкаршана, навечно погружён в прадхану — в интимную глубину нутра находящейся в состоянии трансцендентной «комы» или сушупти (в состоянии сна без сновидений, в эмоциональной пустоте, в бхаве щуньяты) Хара Деви, которая, содрогаясь в спазмах любви, посредством Нитая (Вечного Времени) и периодически — в циклах творения и уничтожения материального мира — извергает Себя как Хару в мир йога-нидры, в мир мистических грёз Абсолютной реальности.



Такой вот трансцендентный «грех Самоубийства» совершает изначальная женщина Радха на глубоком тантрическом уровне, на уровне инстинкта женского («тёмного») модуса Абсолюта. Это крайне сокровенные вещи раса-таттвы. Но такова диалектическая сущность любви. Щйамач чхавалам прападье, щавалач чхйамам прападйе (Чхандогья-упанишад, 8.13.1). Через чёрное в полной мере являет себя белое, через белое — чёрное. Через «грех» высшей меры — «святость» высшей меры. Через «святость» высшей меры — «грех» высшей меры. Кавычки — потому что трансцендентная природа чистой бхакти на уровне ананда-майи на самом деле свободна от каких бы то ни было нравственных оценок варнаащрама-дхармы. Точнее, они в этой области — наоборот — лишь усиливают сладость «девиации» («отклонения» или «извращения») любви.



Итак мечта Гадая, занимающая 1/4-ую часть Сознания Радхи, погрузившейся в экстатических грёзах (в йога-нидре Маха-Вишну) в пралаю, навечно трансформирована (паринама) в олицетворённую нила-щакти Господа Садащивы — Дургу Деви, Вселенскую эмоциональную форму Йони Хары. Следует заострить внимание также и на том, что эта Мистерия Харануги происходит «параллельно» в зеркале 1/4-ой части сознания сновидящей в кришна-лиле Ананги маньджари, олицетворённой внутренней энергии наслаждения Баларамы, проживающей в обители Купидона вечной младшей сестрёнки Радхики, не отличной от Её жизненной силы («Паддхати» Щри Дхьяначандры Госвами), в зеркале четвёртой части сознания вечного третьего лица, вечной свидетельницы трансцендентного интимного любовного «порока» Радхи и Её Каная, в четвёртой части сознания вечного «сверхпроводника» трансцендентной любовной страсти (духовной камы), циркулирующей в вечном и изначальном любовном «треугольнике» мадхурья-расы — во взаимоотношениях Радхи, Кришны и Ананги маньджари.



Каким же образом Ананга маньджари участвует в Мистерии Харануги? Безусловно, у неё в этой игре есть свой важная функция, а именно: когда Радха невольно обращается в Хару, замерзая как Богиня-женщина «мёртвым» льдом Параматмы, душевной или эмоциональной пралаей хладини-щакти, Она «в тот же самый миг» автоматически переходит в статус Парабрахмана, в самадхи Бога-мужчины, духовного или экзистенциального Божества сандхини-щакти, образ которого и запечатлевает в себе, словно в зеркале, сновидящая Ананга маньджари. Каким образом? Как Садащива. Как Аум. Потому что Садащива является отражённым в зеркале сновидящей Ананги маньджари экзистенциальным образом Щьямасундары, у которого грезящей Радхой отобрана радха-према и который находится с радха-премой в вечной разлуке. Иначе говоря, Садащива представляет собой мужскую ипостась отражённого Абсолюта. Садащива — это, как и Джаганнатха, «пустой» Кришна, Аум, полный острой боли разлуки с радха-премой, т.е. пребывающий в экстазе радха-вираха-видхуры. (Дурга, в свою очередь, представляет собой женскую ипостась отражённого Абсолюта; она — отражённый в зеркале сновидящей Ананги маньджари эмоциональный образ находящейся в состоянии сушупти Радхарани). Концепция Щива-Щакти — это и есть Сознание Ом-Хары, отражённое в зеркале сознания Ананги. Иначе говоря, внутренним, эзотерическим смыслом внешней (для спящих душ) экзотерической концепции Щива-Щакти является тантра Харахаум.



Сам же сновидящий Гауранга, принимая форму Нитьянанды-Санкаршаны (проявляющегося затем как Маха-Вишну) или Своего Лигама (т.е. Аума или Махадева), идеальным образом входит в полную трансцендентного «греха» самоубийства «чёрную дыру» умонастроения «мёртвой» Богини Хары, в свободном и жадном падении ныряя в воды Праудха-майи, в воды трансцендентного эмоционального образа маха-майи (нимитты) и маха-таттвы (упаданы), в океан Караны, таким образом поместив во Вселенскую Йони Хару, коей мыслит Себя Радха в мечтах Гадая, Себя как звенящий Вселенский Лингам (Щамбху).



Так в лоне (гарбхе) пространства Своих мистических грёз (йога-нидре) периодически, цикл за циклом творения и разрушения материального мира,  совершаются «фрикции» вдоха или вирахи (похищения мечтающей Радхой у Гауранги радха-премы) и выдоха или миланы (обретения Джаганнатхой радха-премы).



В конце концов, выйдя на уровень божественного сновИдения, в Мистерии Харануги замыкается круг любви в замке (самбандхе) Абсолюта. Мириады душ, погружённых в области вечной духовной яви (нитья-вартамане или три-пада-вибхуи) в 1/4-ую часть своего сознания (в эка-пада-вибхути) вслед за Враджендра-нанданой, Вришабхану-нандини и Анангой маньджари в мир своих (и Их — соответственно) вечных грёз, дабы выстрадать всю боль разлуки с Харой и иметь способность отражать в зеркале своего сознания Хару, проявляя таким образом Её сострадание к другим спящим душам, доставляя, тем самым, Богу высшее удовлетворение, вновь постепенно просыпаются, но в процессе своего пробуждения, накапливая самскары или бхакти-васаны, проходя таким образом этапы аччхадита- или аврита- (скрытого), щанкучита- (дремлющего), мукулита- (пробуждающегося), викачита- (пробудившегося) и пурна-викачита-четаны (полностью пробудившегося сознания), вступают с Богом (бхакта-ватсалой) по ходу генезиса Хары в различные расы, удовлетворяя таким образом различные виды Его жажды, спровоцированные теми или иными формами любовной привязанности к Нему Его бхакт, находящихся на том или ином уровне раскрытия абсолютной мечты, Хары, но так или иначе неуклонно стремящихся к Ней вместе c Джаганнатхой.



 Потому — снова Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну…



Подводя резюме, его можно сформулировать следующим образом.



Последняя жадность Господа — это жадность до Гададхара-премы. В конце статьи описывается, как Радха в образе Гадая, испытывая сострадание к Кришне в образе Гауры, погрузившемуся в Её острую боль разлуки с Ним, оказавшись меж двух огней (невозможности в силу того, что Она любит Кришну помешать Гауре в Его медитации, и невозможности видеть Его страдания), само собой погружаясь в пралаю, превращается в Хару, «мёртвую» хладини-щакти, «мёртвый» эмоциональный модус Абсолюта, в непроявленную прадхану (маха-майю или нимитту и маха-таттву или упадану). Гауранга же, испытывая жажду к Харе (мечте Гадая), через взгляд Маха-Вишну (Аум или Щиву) погружается в эту непроявленную и самую концентрированную форму хладини-щакти (квинтэссенцию духовного тамаса), приводя её в возбуждение, оживляя и воспроизводя мир этих самых глубоких, интенсивных и густых эмоций эротизма как высшей формы сострадания Радхарани в космическом масштабе.



Таким образом становится понятно, во-первых, что материальный мир — это и есть на самом деле мир Хары, оплодотворённый жаждой Гауры, Аумом, а во-вторых, что жажда (лаульям) Гауры, проявляясь через Маха-Вишну или Аум, приводит к замыканию жажды в «порочный круг» Абсолюта. Почему? Потому что в Ауме, во взгляде грезящего Гауры (взгляде Маха-Вишну, совокупной татастха-щакти) пребывают мириады грезящих Харой и бескорыстным образом завидующих Радхике душ, попавших в кришна-лиле под влияние маньджари-бхавы. По ходу же их пробуждения, Кришна, являясь Бхаваграхи Джанарданой, невольно служит им, проявляя жадность до состояния их сердец (находящихся в процессе пробуждения на той или иной стадии лаульям) и испытывая в результате этого Собственную жажду. Пока в конце концов Его жажда в гаура-лиле ни нацеливается единственно лишь на мечту Гадая — Хару, которую и оживляет Аум. И затем, как теперь уже понятно, всё с начала: Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну…





Такие, вот, происходят вечные «догонялки» лобхи в реальности Абсолюта…

Простой ответ или диалектика севананды

Комментарий на отрывок из семинара Бхактиведанты Садху Свами "Духовная Забота".

"Мы слышим, что в Нашем обществе преданных не хватает заботы. Не хватает заботы о ком?

Обо мне. Естественным образом. Т.е. когда мы слышим саму эту тему. Эта тема достаточно провокационная, потому что мы сразу же воспринимаем ее на уровне собственного какого-то дефицита и некой собственной обделенности. И когда это происходит, то сама эта тема – она сама себя как бы исчерпывает. Вот как только мы начали в этом ключе размышлять – тема сама себя исчерпала. Т.е. она сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем идет речь?

Т.е. когда мы говорим о заботе, когда мы говорим о любви, когда мы говорим об общине , то как только у нас эта тема переходит в русло нашей собственной незащищенности, какой-то обделенности – эта тема сама себя исчерпывает. Ее можно закрывать.

Т.е. обсуждать эту тему можно только в том случае, если мы принимаем ответственность за то, что происходит в нашей семье. Каждый. Поэтому так трудно эту тему обсуждать вообще.

Т,е. она является таким… я вот приехал на фестиваль и старшие преданные попросили меня как-то раскрыть эту тему на семинаре. И я, честно говоря, не хотел это делать, потому что я знаю, что это можно делать только в кругу преданных, которые реально могут углубиться в эти вопросы и ощутить свою личную ответственность, тогда начинает идти энергия. Т.е. ты начинаешь понимать, как все это работает, ты чувствуешь вдохновение.

Но когда начинаешь обсуждать эту тему просто вот с преданными и с людьми, то поскольку это настолько важно и где-то утрамбовано в глубинах нашего подсознания – все претензии, ощущения какой-то неудовлетворенности и ощущение какой-то не успешности в своей жизни, в преданном служении или еще в чем-то – то эта тема в общем-то такая… - ее сложно обсуждать.

- Не вдохновляет.

- Да не вдохновляет. Она просто сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем я говорю?

Когда мы постоянно слышим о любви, о заботе, о преданных, об общинах, нама-хатты там, не дай Бог. «Мы должны повторять Святое Имя и быть счастливы», «Ты не есть это тело» - т.е. любая тема, которая является очень важной для нас и в которой мы не успешны – что с ней происходит? Она становится предметом дискредитации. Вот в этом сложность.

Смысл того, что мы обсуждаем здесь заключается не в том, чтобы поговорить о том, как вот Построить идеальную общину или как построить хорошую нама-хатту или как быть счастливым при воспевании Святого Имени. Что является нашей темой?

Нашей темой является то, как понять свою роль во всем этом. Т.е. как почувствовать себя счастливым, занимаясь этим служением.

Возможно мы не получим идеальную семью. Скорее всего этого не будет. Скорее всего мы не получим идеальных нама-хатт. Скорее всего мы не получим осуществление вот этих наших ожиданий, которые у всех нас есть. НО одну вещь мы точно можем обрести: мы можем обрести Счастье служения этому. Т.е. мы можем обрести счастье служения обществу преданных, мы можем обрести счастье служения Святому Имени, мы можем обрести счастье Создания Общины, если мы поймем, в чем заключается это служение.

Т.е. счастье относится к личности. Счастье понятие личностное. Оно не зависит ни от чего. От того, как у нас дела в обществе, как у нас отношения в нама-хатте – счастье от этого не зависит, вы согласны с этим? Обусловленная душа связывает понятие «Счастье» с тем, что происходит: если хорошие отношения – значит счастье, плохие отношения – значит все, настроение испортилось, счастье ушло, т.е. это определенная позиция обусловленной души.

Но для преданного не в этом заключается источник счастья, а в чем же? Я не слышу вопроса этого.

В чем же заключается?

…Ачарья пр. сказал, что счастье преданного заключается в том. Чтобы слышать от Кришны, из сердца ответ, указание на то, что он действует правильно. В этом заключатся счастье преданного.

Поэтому как только мы берем эту ответственность за свою семью, за вайшнавов, за общество преданных, как только мы берем ответственность – вот эту творческую ответственность, то мы начинаем ощущать эту связь с Кришной, она становится самоочевидной для нас. Это не вопрос. Вам не надо подходить к ДУ и спрашивать: «Гуру-махарадж, вы довольны?». Что ответит Гуру-махарадж? «Ну, конечно, я доволен». Но что он имеет ввиду при этом? Он имеет ввиду, скорее всего: «Я доволен, что ты здесь, что ты преданный, что ты повторяешь Святое Имя. Всем этим я доволен». Но когда вы по-настоящему удовлетворяете ДУ – вы чувствуете присутствие Гуру, присутствие Кришны в своем собственном сердце. Вам не нужно спрашивать об этом. Как Ш.П. приводит пример: Вам не надо ни у кого спрашивать, проходит ли у вас чувство голода, когда вы едите. Т.е. если пища попадает в желудок, вы автоматически насыщаетесь энергией и вы ощущаете вот эту силу вдохновения, сила приходит от пищи.

Таким образом, вот этот момент – для нас он должен быть ключевым

Т,е. признак присутствия успеха в духовной жизни преданного заключается в том, когда он заглядывает в свое сердце – он ощущает там присутствие этого счастья от Кришны – и тогда он может понять, что он успешен в духовной жизни. И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана?

В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно?

Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос.

Большое спасибо. Шрила Прабхупада, ки! Джай! Шри Харинама санкиртана, ки! Джай!

Гоур-преманандэ! Харибол!


Мой комментарий:

Это очень важная тема. Тема заботы о подопечных. Но, действительно, она сама себя, как правило, дискредитирует, поскольку неофит на самом деле вообще не представляет, как он может взять на себя ответственность за чью-то духовную жизнь, если у него у самого духовных проблем по самую макушку. И потому конечно неофиту свойственно думать, когда речь заходит о заботе о преданных, что эта тема наверное о том, что именно к нему не проявляют достаточного внимания и именно о нём недостаточно заботятся старшие преданные. Это инстинктивно человек так думает. Согласно инстинкту ложного "я". Бессознательно. Потому, лично моё мнение таково, что лучше обсуждать эту тему уже с достаточно опытными в духовной жизни садхаками. Максимум, что может быть при обсуждении этой темы с неофитами, если даже лектор верным образом скорректирует их взгляд, это то, что внимание людей будет рассеянным, потому что тема эта для них не будет подкреплена внутренним состоянием сознания. Теория и теория в общем.

Относительно же внутреннего состояния счастья, т.е. о теме, которую затрагивает БСС, могу сказать, что пока неофит практикует вайдхи-бхакти-садхану (регулируемую правилами и предписаниями духовную дисциплину), пока для него 4 принципа и 16 кр джапы - аскеза, говорить о том, что эта духовная личность может испытывать какую-то духовную сытость от своего личного бхаджана, не возможно. Почему? Потому что в той или иной мере ощущение духовной сытости возникает у личности исключительно лишь на стадии рагануги - стадии спонтанного и непрерывного влечения к удовлетворению чувств трансцендентного субъекта своей привязанности, своего трансцендентного идеала (Хары или Хари). Это стадия имеет место быть лишь тогда, когда на горизонте сознания души появляются первые лучи бхавы, т.е. когда начинает проявляться сварупа, духовное тело.

Таким образом, прежде, чем приходят первые ощущения некоторой духовной сытости, практикующий должен миновать и стадию бхаджана-крийи с её 6-тью ступенями (ложный энтузиазм, резкие взлёты и падения, подверженность сомнениям и непостоянство, объявление войны чувствам, неспособность следовать принятым обетам, наслаждение материальными результатами преданного служения), и стадию анартха-нивритти (очищения сознания от нежелательных качеств), и стадию ништхи (устойчивого служения), на которой практикующий освобождается от проблем, связанных со сном, от склонности к беспокойству (во время джапы и севы), от безразличия или апатии ко всему духовному, от греховных привычек и от вкуса к материальным наслаждениям. Кстати, именно уже на стадии ништхи у садхака начинают до некоторой степени проявляться качества, естественным образом присущие вайшнаву, а именно - смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. До этой стадии человеку возможно лишь имитировать эти качества у себя.

В конце концов садхака восходит на стадию ручи, стадию вкуса или привязанности к преданному служению. В отличие от предыдущих стадий, непрерывные слушание о трансцендентном и воспевание Святых Имён на этой стадии не вызывает у садхака ни малейшей усталости. И затем ручи перерастает в непреодолимую тягу к преданному служению Гуру. На этой стадии преданный с отвращением вспоминает прежнее состояние своего сознания. Затем приходит стадия асакти. На этой стадии садхака привязан уже не к севе, но именно к субъекту своей севы - Радхарани или Гададхаре, Кришне или Гауранге. Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву, и такие энергии Кришны как сандхини, самвит и хладини проявляются для садхаки подобно лучам восходящего солнца.

Вот только на этой стадии бхавы, когда начинают проявляться первые признаки духовной формы садхака, последний начинает испытывать первые признаки духовной сытости, т.е., собственно, счастья. Почему? Потому что настоящее, т.е. духовное счастье имеет духовную природу, природу севананды. Что это такое? Это то, что душа испытывает блаженство, исключительно лишь находясь в состоянии вечной служанки Божественной Чете. Иначе говоря, ананда, или блаженство, возникает лишь в процесс бескорыстной или беспричинной (ахайтуки) и непрерывной (апратихата) севы. Без такого служения ананды или ощущения счастья принципиально быть не может.

Почему же лишь на стадии бхавы (когда намечается практика рагануга-бхакти) садхака может ощущать первые признаки ананды, духовного счастья и духовной сытости, а на более ранних стадиях (на стадии вайдхи-бхакти) очищения сознания - нет? Потому что севананда предполагает осознание не человеком, т.е. не полностью спящей, но уже пробуждающейся и начинающей осознавать себя душой своего личного желания служить своему идеалу. Пока же дживатма совсем ещё спит, погруженная в невежество (авидью) и телесную концепцию жизни (асмиту), пока для неё знание того, что она не есть физическое тело и материальные ум и разум лишь теория, и пока такая личность руководствуется в своей духовной практике исключительно лишь разумными доводами из книг ЩП или рациональными доводами Гуру и старших преданных, сознание такого садхака сознательно заковывается им же в кандалы духовной аскезы, якобы необходимого для пробуждения души насилия над ним как человеком.

Безусловно, мельчайшую каплю вкуса севананды мы по беспричинной милости Гауранги, Нитьянанды, Гададхары, всех ачарий нашей сампрадайи и ЩП мы ощущаем. Почему? Потому что мы всё-таки души. Хоть и спящие. Потому глубоко в сердце так или иначе хранится память о настоящем счастье, о севананде. Но это лишь мизерное интуитивное чувство. Как правило, для основного количества садхак оно не является единственным фундаментом в их духовной практике, иначе говоря, в деятельности неофита обычно присутствуют по большей мере корыстные мотивы бхога-дхармы, или бхукти, и тйага-дхармы, или мукти. Т.е. так или иначе в центре жизни неофита стоит не Божественная Чета, а ложное "я" хоть и на фоне Божественной Четы. Даже если практикующий исключительно честен с самим собой и стремиться лишь к познанию Абсолютной Истины, то так или иначе ему приходится опираться в своей практике лишь на разумные доводы, которые не несут в себе естественного вкуса любви, но являются просто верной теоретической идеей, привнесённой извне.

В такой ситуации мы не можем говорить о духовной сытости. Это будет некорректно. Потому всё, о чём мы можем говорить в такой ситуации, это О ДУХОВНОМ ГОЛОДЕ. О духовной ЖАЖДЕ ЛЮБИТЬ. ЛЮБИТЬ ВЕЧНО.

БСС говорит: "И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана? В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно? Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос."

Ответ же существует. И он крайне прост. Как и всё гениальное. А бхакти гениально. В общем достаточно взглянуть на ситуацию через призму диалектики. И ответ таков: потому счастья нет в нашем сердце, что нет в сердце неумолимой, алчной, болезненной жажды этого счастья. Да, это всего лишь диалектика. Об этой диалектике недвусмысленно говорится в “Чхандогйа-упанишад” (8.13.1): шиамач чхавалам прападйе/ шавалач чхйамам прападйе или "Чёрное (Кришна) проявляет Белое (Щавалу), а Белое (Щавала) проявляет чёрное (Кришну). Потому можно понять, что лишь острая боль любовной разлуки с Идеалом (Абсолютом) даёт возможность ощутить в сердце разливающееся блаженство единения с Ним. И никак иначе. Такова диалектическая формула любви.

А если нет страданий разлуки с любимой мечтой, то не будет и силы жить этой мечтой (балы), потому что не будет способности чувствовать её. Сначала вираха, разлука, - затем милана, встреча. Именно потому Щрила Прабхупада вдохновлял всех своих учеников на то, чтобы они научились испытывать вкус к умонастроению безумной разлуки с Кришной, которое переживает Гауранга, являющий Собой эмоциональный образ Радхики, находящейся в состоянии випраламбха-бхавы. Он много раз говорил, что без понимания и ощущения умонастроения Гауранги, т.е. без проникновения в тайну аударья-лилы, являющейся, своего рода, Берегом разлуки Божественной Четы, принципиально не возможно осознать смысл любовных игр Радхи и Кришны, являющихся Берегом Их встречи.

В комментариях к щлоке 13.43 Ади-лилы Ч.-ч. Щрила Прабхупада пишет: "...говорится: щри-кришна-чайтанья радха-кришна нахе анья. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радха-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ ПЫТАТЬСЯ ПОСТИЧЬ Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." Также об этом говорит и Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуке" (гл.4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", п. "Возлюбленные преданные Гауры", стр.78): "Не приняв прибежище лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, НЕ ВОЗМОЖНО ВОЙТИ во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да что говорить о том, чтобы войти, НЕ ВОЗМОЖНО ДАЖЕ НАЙТИ СЛЕДЫ этого Вриндавана, ибо это не так легко. ...Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на которого бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван."

Также ГГС Махарадж говорит: "Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет... "В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит». Плачьте перед Махапрабху. Плачьте и просите Его о милости. Это единственное, что вам необходимо."

Итак, если мы доверяем ачарьям, то правда в том, что, лишь омыв сердце горькими слезами, мы сможем измениться качественным образом. Но когда мы горько плачем? Очевидно, лишь тогда, когда нам очень больно. Если же нам совсем не больно в разлуке с нашей истиной и любовью, то мы и плакать не будем. А следовательно не сможем принять в лоно своего сухого материального ума семя удивительных (адбхута) великодушия (аударью), сострадания (карунью) и щедрости (ваданью) Гауры. Потому в таком случае и плод премананды не сможет быть зачат в нашем сердце. И мы как души так и будем продолжать спать, видя сны, в которых мы будем обманывать себя на счёт того, что же на самом деле является нашим счастьем…

Вообще очень больно наблюдать, как в духовное мировоззрение привносятся материальные привычки. В силу этой дурной привычки люди искажают смысл девиза ЩП "вернуться домой, назад к Богу". Как правило, эта "формула" воспринимается неофитами в эдаком христианском ракурсе, а именно - как спасение, сиречь освобождение от страданий.

Но, во-первых, надо хорошо осознать, что сам по себе материальный мир совершенен. Поскольку создан совершенной Верховной Личностью. Более того, он является местом, где проходят самые сакральные игры Бхагавана, исполненные согласно мнению Дживы Госвами высшей бхаджанийи, высшей привлекательности, а именно - аударья-лила, игра Гауры, самого вкусного воплощения Бога, исполненная сострадания Радхарани, которая ачарьями (маньджари) представлена как Её према-нама-санкиртана. Потому, если этот мир вечных грёз Маха-Вишну и кажется нам дурным местом, то дело не в нём самом, но исключительно в неадекватном восприятии реальности спящей душой.

Во-вторых, надо хорошо понять, что само по себе желание освободиться от страданий имеет эгоистическую природу. Это очень легко понять. Душа в пробуждённом состоянии не может этого желать принципиально. Она любит Божественную Чету и потому уже свободна от эгоизма, т.е. от влияния гун материальной природы. Стало быть, если мы желаем освободиться из-под влияния этих гун, значит мы мыслим, как эгоисты и заняты тьяга-дхармой (мукти), но не санатана-дхармой (бхакти).

Проблема в том, что спящая душа не помнит, кто она. Когда она не помнит, она думает, что на Голоку надо отправиться посредством Намы. Однако, когда дживатма погружается всецело в Наму и вспоминает, кто она в духовной яви, то она понимает, что она, погружённая в Наму, УЖЕ на Голоке, причём, вечно. Что она никуда не падала. Просто спала. Находилась в состоянии свапна. Кармического сна. Процесс севы - это процесс воспоминания себя, а не процесс "переезда" на поезде маха-мантры из страны страданий в страну счастья. :-)

К тому же надо хорошо понимать диалектику севананды. ЩП говорил, что вне умонастроения Гауры не возможно осознать игры Радхи и Кришны (Кришна-лилу на Голоке). Почему? Потому что, не чувствуя острой боли разлуки (вираха-видхуры) с Божественной Четой, принципиально не возможно переживать восторг встречи с Ними. В свете этой диалектики хорошо становится понятно, что желание попасть на Голоку ещё ни в коей мере не предполагает, что джива отправится туда. Кришна не сможет насильно затащить спящую душу в то сознание, в котором ей не хочется находиться. :-)

Прежде, чем говорить, что мы хотим на Голоку, нужно признаться себе в том, насколько нам БОЛЬНО в сердце без Радха-премы. Если мы не плачем в сердце без Радха-премы, не сходим с ума в разлуке с ней, то о каком желании попасть на Голоку мы можем говорить?

Давайте уже перестанем страдать наивным идиотизмом, друзья... 

Слёзоворот

 

Диалог с Еленой Елецкой - http://www.chitalnya.ru/users/yamidevi/




ЯМИ:

- Творец заТронуть не спешит...
Комок податливой Души...


ТАЙЧИ:

- Ведь если Боль оголена
С Ней нежен даже Сатана...


ЯМИ:

- ПредСтать пред Богом Нервом оголённым...
Способен лишь в Его Любовь Влюблённый...


ТАЙЧИ:

- Алчность пречистая 
Самки неистовой
Бога любимого
В Лоне промокшем -
Милостью льётся
Глубокой, речистой
В жадную Любви-
Обильную Мокшу!


ЯМИ:

- Резец Глагола режет Правду-Матку...
Весь в Лоно слуха входит... без остатка...
О выкрутасы языка
В пассажах волхвования..!
Снесут главу наверняка
Вселенскому соЗнанию...


ТАЙЧИ:

- Танцуют, слившись, 
Не разжав в бессильи руки..,
Две вечных куклы, 
Повинуясь сладкой воле...
На тонких ниточках 
Звенящей острой боли
Одной...
Для них...
Разлуки...


ЯМИ:

-Любовный circulus...
Круженье...
к-АЛЕ-йдоск-ОП
Разлук...
в Сближеньях...


ТАЙЧИ:

- Йони Лингам принимает...
Тот прорастает Йони..,
Кости стыда ломая
В грешном и сладком стоне... 

Ом "покрывает" Хару
В нас - в будуаре Мары!.. 
В омуте грёз ЮнИцы 
Слёзоворот творится!..


http://www.chitalnya.ru/work/835392/

Время

Доктрина Сострадания

1. Согласно гаура-вани, душа, имеющая природу сат-чит-ананды, в вечной духовной яви Голока Вриндаваны, вечно любит Радху и совершает бескорыстное преданное служение Кришне.

2. Её любовь - согласно природе севананды (ЩБ 1.2.6) - имеет характер абсолютной непрерывности (апратихата). Т.е., не смотря на то, что бхакти-йога, чистая любовная взаимосвязь, предполагает свободу как свой фундамент, тем не менее, она не предполагает злоупотребления этой свободой.

3. Следовательно, не смотря на то, что душа, принадлежащая к пограничной природе (с одной стороны она соприкасается с йога-майей, энергией любви, с другой - с маха-майей, энергией эгоизма) и имеющая бесконечно малые размеры по сравнению с безграничной маха-майей, имеет возможность выбирать, ей, вечно обусловленной безграничной йога-майей, т.е. вечно и безумно любящей Хару и Хари и непомерно счастливой от этого, не свойственно выбирать возможность наслаждаться вне любовного общения с Божественной Четой, самостоятельно, в одиночестве.

4. Стало быть, можно понять, что в сознании души принципиально не может существовать мига зависти к Богу как к бхагавану, мига, который мог бы прервать непрерывный поток севананды в чит-кале, духовном времени чистого преданного служения.

5. Высшим проявлением любви (согласно мнению ачарьев, допустим, Щрилы Вищванатхи Чакраварти Тхакура) является ануграха-щакти, энергия сострадания. Она, как он пишет в Мадхурья Кадамбини, - царица всех щакти Господа и читта-видравини-акаршини-щакти, т.е. "Та, что растапливает сердце Кришны и полностью владеет Им" (что подтверждается 25-ым качеством Радхарани: Она полностью держит Кришну под Своей властью).

6. Потому, когда према самопроизвольно концентрируется до своего экстремума, душа естественным образом жаждет проявить сострадание, т.е. хочет подарить сладчайший вкус радха-премы (сладчайший вкус безумной любви Хары к Хари) каждой душе, даже ценой пожертвования собственным общением с Божественной Четой во враджа-лиле, в вечной духовной яви, собственным счастьем личного присутствия рядом с Ними, которое поддерживается ахлада-щакти Господа и проходит в части сознания Бога и души, занимающей 3/4-ти от полного бытия.

7. Так душа, мечтая о гаура-лиле, т.е. о том, чтобы все души могли ощущать сладость маданакхъя-махабхавы (экстатического любовного безумия) Щри Хары, погружается в мистические грёзы Маха-Вишну, в Его йога-нидру, проходящую в 1/4-ой части сознания Бога и души, таким образом, соприкасаясь с махат-таттвой, природой грёз Бога.

8. Так душа по собственному сильному желанию, т.е. абсолютно осознанно, погружается в аударья-лилу Гауранги, во внутренне пространство Харе Кришна маха-мантры.

9. Однако, есть один важный нюанс: чтобы иметь возможность полноценным образом проявлять сострадание, душа должна на личном опыте, т.е. практически, выстрадать эту способность, выстрадать всю боль разлуки с радха-премой. Это суть психологический аспект данного предприятия.

10. Также есть и технический аспект. Жертвуя счастьем личного общения с Божественной Четой на Голоке (которое поддерживается ахлада-щакти Господа), душа, безумно влюблённая в Хару, ради Неё алчет явить то, что больше всего удовлетворит Кришну, а именно - хладини-щакти Хары.

11. Кришна (в контексте щрингара-расы, т.е. в контексте Своего высшего и самого вкусного любовного взаимообмена) полностью удовлетворён лишь Радхой и полностью лишь Ей обусловлен - Её хладини-щакти, и, тем более, высшей мерой выражения этой энергии - читта-видравини-акаршини-щакти, энергией, которая растапливает Его сердце и полностью держит Его под Своей властью, т.е. удивительными состраданием, щедростью и великодушием Радхарани, и это духовный факт. И душа, исполненная выплёскивающимся через "край" её сознания нектаром беспричинной севананды, непроизвольно хочет доставить Господу высшее удовлетворение.

12. В связи с этим (техническим) аспектом душе необходимо под действием маха-майи забыть о природе своего счастья во враджа-дхаме, поддерживаемого ахлада-щакти Господа (в вечной духовной яви, в 3/4-ых бытия), дабы проявить высшую меру хладини-щакти Радхарани в аударья-дхаме (в вечных духовных грёзах, в 1/4-ой бытия), т.е. в према-нама-санкиртане Гауранги, - что и обеспечивается душе по Его милости за счёт служения Ему материальной энергии.

13. Когда же душа, являющаяся каманугой, т.е. "страдающая" трансцендентным вожделением, иначе говоря, согласно природе своего экстаза бхава-иччхамайи жаждущая подарить Радху всю целиком Кришне, а Кришну - Радхе, а также имеющая статус кайа-вьюха-рупы Радхарани, т.е. наслаждающаяся любовным взаимообменом с Радхикой в щрингара-расе, а потому (согласно мнению Щрилы Бхактисиддханты Тхакура Прабхупады, которое он высказывает в Анубхашье) имеющая положение щакти-таттвы, погружается в 1/4-ой части своего сознания в мистические грёзы о гаура-лиле, она, входя в пограничную область бытия - татастху Маха-Вишну, в 1/4-ой части своего сознания принимает статус джива-таттвы.

14. Именно в области татастха (а не в самой духовной яви, где душа пребывает в бодрствующем состоянии джаграта), соприкасаясь с махат-таттвой, энергией грёз Бога, душа обусловливается тремя гунами материальной природы (природы грёз), а в самом начале - её первым элементом (принципом) ахан-кары (ложного "я"), инспирирующим у души жизненные концепции ахамта ("я") и мамата ("моё"). Именно в области татастха душа погружается в состояние свапна (кармического сна), и так начинается процесс "выстрадывания" острой боли разлуки с радха-премой ради способности сострадать так, как это делают Сами Гауранга и Радхарани (сладко мучаясь в разлуке со своим Идеалом). Так начинается процесс обретения душой вечного тела (садхъя-дехи) в аударья-лиле Господа.

15. Карма - это взгляд на процесс пробуждения (боддхи) с позиции материализма, вед. С т.зр. же гаура-вани (доктрины Гауранги) карма - это череда самскар - необходимых душе для её пробуждения духовных впечатлений, которые она получает в круговороте перерождений (самсаре).

16. В конце концов по милости чистых преданных, пробудившихся душ, парамахамс, маха-бхагават, душа тоже пробуждается во внутреннем пространстве Харе Кришна маха-мантры и вспоминает причину своего прихода в материальный мир: ей просто-напросто страшно хотелось дарить сладчайший вкус радха-премы (запечатлённый в югала-наме) каждой спящей душе, дабы каждая душа тоже пробудилась и начала воспевать, являя высшее великолепие Святого Имени. Это счастье дайа-расы в миллионы и миллионы раз сильнее счастья непосредственного общения с Божественной Четой во Врадже.

Примечание: Здесь описан взгляд на причину прихода души в материальный мир с т.зр. гаура-вани. Эта концепция не противоречит ни одной щлоке ЩБ и ни одной цитате Щрилы Прабхупады. Хотя в описании употребляются глаголы временного характера, однако на самом деле всё, о чём говорится здесь, существует уже как вечность, ибо все состояния сознания души существуют одновременно и вечно.



Ознакомившись с этим материалом, один мой друг написал мне следующее:

"Суть "теории"... ясна. Собственно я бы выразил это примерно так:

1. У души нет повода злоупотреблять свободой, ибо "от добра добра не ищут".

2. Аударья-лила является высшей лилой в мадхурья-расе, её обретение
требует "жертвы" в виде посещения экапада-вибхути. Суть лилы — в
сострадании и желании передать высший вкус.

3. Души осознанно идут на эту жертву в поисках высшего вкуса.

4. Падения не было.

Логика мне всё-таки кажется странной по двум причинам:

1. Нет оснований строить именно такую схему; кроме того замечания
Прабхупады о "падении" (которые тоже есть) игнорируются, т.е. по крайней мере, эта теория не полна. С точки зрения математики неучёт необходимых исходных данных является признаком ошибки.

2. Логика страданий "блудного сына" как способа "вернуть память" кажется более естественной, чем логика обретения высшего вкуса в забвении Бога и в "возвращении памяти" тем, кто ещё не вспомнил, теми, кто уже вспомнил, при том, что все они из одной "обоймы" искателей высшего вкуса. Получается, что мы сами организуем пожар, чтобы потом из него спасать коллег..."

В свою очередь, я ответил ему следующим образом:

"Относительно же Ваших сомнений по поводу якобы нелогичности данной, так сказать, доктрины, могу сказать следующее:

1. Так сказать, "схема" на самом деле не является какой-то надуманной, искусственно выдуманной и притянутой "за уши" извне, из области блуждающего в измышлениях ума парадигмой, но является на самом деле сватах-сиддха-джняной - самопроявляющейся истиной. Её аутентичность и интуитивная (очевидная для чистого, влюблённого ума) природа подтверждается тем фактом, что способность практическим образом сострадать тем, кто не любит Хару вечно и безумно, спонтанным образом вызывающая в сердце неутомимую жажду помощи спящим душам, никак иначе нельзя обрести, как только через личный опыт психических страданий и внутреннего плача от острой боли в разлуке с любовью Хары к Хари, т.е. в разлуке с Радха-премой.

2. Доводы ЩП о "падении" ни в коем случае не игнорируются. "Грехопадение" (забвение душой своей природы) всё-таки, можно сказать, происходит (как и пишет иногда Прабхупада), но! - а) по собственной воле доставить Кришне максимальное удовлетворение и б) при соприкосновении с махат-таттвой, энергией мистических грёз Кришны, т.е. когда душа погружается в мечты о гаура-лиле, в которых ей в связи с техническим и психологическим аспектами предприятия необходимо забыть о своём счастье в кришна-лиле. Иначе говоря, так называемое "грехопадение" происходит уже в области татастха Маха-Вишну, а не в сфере вечной духовной яви Господа (три-пада-вибхути).

3. Логика страданий "блудного сына" релевантна (и кажется "естественной") лишь в стезе эгоистического мировоззрения, т.е. при допуске того факта, что в неразрывном и бесконечном потоке севананды (можно читать чит-калы) каким-то образом мог возникнуть разрыв, а именно - миг зависти души к Богу как бхагавану, миг, когда душа пожелала наслаждаться независимо от Кришны, - что принципиальным образом исключается на уровне ананда-майи, т.е. в области три-пада-вибхути как согласно щлоке 1.2.6 ЩБ, так и согласно той психологической фундаментальной концепции, с т.зр. которой и чистая любовная взаимосвязь (сварупа-сиддха-бхакти-йога), и чистое практическое преданное служение, свободное от кармы, гьяны и йоги (аньябхилашита-щуньям.., анукульена-кришна-ану-щиланам) предполагают абсолютную свободу как свой фундамент, но, тем не менее, не предполагают злоупотребления этой свободой.

4. 4. "Получается, что мы (камануги) сами" ради нашей возлюбленной Хары безудержно "вожделеем" доставить Кришне как Гауранге ("созревшему" Кришне - выражение Гоур Говинды Свами) удовольствие высшего вкуса. В этом и заключается наше счастье, счастье севананды. Обеспечивается же этот процесс удовлетворения такой нашей самопроизвольной трансцендентной алчности (лаульям) с одной стороны - посредством "разжигания пожара" эгоцентризма у души в той области её сознания, в которой она погружена в сон, т.е. в 1/4-ой его части, говоря подробнее, посредством преданного служения Гауре материальной энергии (бахиранга-щакти) и в качестве действенной причины (нимитты) или маха-майи, и в качестве вещественной причины (упаданы) или прадханы, а с другой стороны - посредством преданного служения Гауре духовной энергии (антаранга-щакти), в результате "звучания" которой глубоко в наших сердцах (на самом дне пямяти души, духовной личности) всегда остаётся желание некоего чудесного, скажем даже, иррационального счастья (на самом деле неугомонная жажда любить вечно и безумно свой идеал, бескорыстно и беззаветно служа ему), в которое человек (хоть атеист, хоть кто - просто на своём уровне понимания и восприятия) всё равно (осознанно или неосознанно) верит и которое и является на самом деле истинным, эзотерическим мотивом деятельности хоть отдельного индивида, хоть всей цивилизации в целом.

В принципе Вы верно и кратко отобразили суть доктрины гаура-вани в 4-х пунктах. Однако, так сказать, предвосхищая вопросы, которые вполне могут возникнуть на этот счёт (у Вас ли, или ещё у кого-нибудь из садхак), мне бы хотелось прокомментировать ещё раз 2-ой пункт, а именно следующее:

"2. Аударья-лила является высшей лилой в мадхурья-расе, её обретение требует "жертвы" в виде посещения экапада-вибхути. Суть лилы — в сострадании и желании передать высший вкус."

Дело в том, что бхакты могут задать вполне разумный вопрос (по-моему, Матаджи Арчи задавала мне его, когда по этому поводу шла полемика в моём блоге в связи со статьёй "А было ли падение? или самая сложная вещь) : "Не значит ли утверждение, что "способность сострадать нужно выстрадать" то, что души в реальности три-пада-вибхути (а это значит - на уровне сознания ананда-майи) не обладают всем совершенством духовной мудрости, не исполнены в полной мере всей потенцией чит (самвит-щаки)?

Ответ кроется в духовном факте несоизмеримости и несопоставимости временной категории вечной духовной яви и вечных духовных грез (мира эка-пада-вибхути). То, что души в области вечных духовных грёз, в 1/4-ой части своего сознания, по мере пробуждения (боддхи), находясь в круговороте перерождений и накапливая самскары (духовные впечатления), необходимые для пробуждения, могут оставаться в состоянии свапна (кармического сна) множество дивья-юг и даже маха-кальп (жизней Брахмы), вовсе не означает, что параллельно этому процессу в 3/4-тях сознания души (в состоянии джаграта, бодрствования) проходит сколько-нибудь времени вечной духовной яви (чит-калы).

Это подобно тому, что мы во сне можем прожить всю свою вымышленную и нафантазированную жизнь, а, между тем, мы пролежим на кровати всего, может, пару секунд, в течении которых нам будет сниться этот, условно говоря, "долгий", в целую жизнь, сон. Также и тут: в 1/4-ой части сознания души (нитья-баддхи) проходит "целая вечность", а в части, занимающей 3/4-ти от её целого сознания (нитья-мукта) не проходит ни мига чит-калы.

Потому будет вполне корректно (и с т.зр. логики, и с т.зр. онтологии) говорить о том, что на самом деле душа, пребывая в состоянии джаграта, т.е. бодрствуя в вечной духовной яви, уже обладает потенцией ануграха-щакти (сострадания).

Однако для того, чтобы эта потенция в полной мере проявилась в гаура-лиле как удивительные (адбхута) милосердие (карунья), щедрость (ваданья) и великодушие (аударья) по отношению к ещё спящим душам, не способным пока ещё жить одной лишь сладостью (мадхурьей) радха-премы, душе в 1/4-ой части своего сознания, т.е. как нитья-баддхе, необходимо приобрести личный опыт острой боли в разлуке (вираха-видхура) с радха-премой, который с т.зр. реальности джада-калы может занимать невероятно огромное количество времени, но с т.зр. реальности чит-калы не иметь вообще никакой длительности."

Каждому - своё

Беседа с ВК Пр в группе "Вопросы к Враджендре Кумару Прабху" на сайте ВКонтакте


Дмитрий Ткач
Вопрос

Харе Кришна, Враджендра Кумар Прабху. Примите мои поклоны. В Щримад Бхагаватам (1.2.6) говорится о том, что, чтобы преданное служение удовлетворяло душу, оно должно иметь характер самопроизвольности (ахайтуки) и непрерывности (апратихата). На Голоке души по-определению полностью удовлетворены, ведь это план ананда-майи. Т.е. в соответствии с вышеупомянутой щлокой из Бхагаватам любовное преданное служение душ на Голоке непрерывно, т.е. не существует мига чит-калы, когда бы оно прерывалось. Почему же в ИСККОН до сих пор культивируется традиционная т.зр. на счёт зависти души Кришне как Бхагавану? Ведь миг зависти - это миг, который прерывает севананду души на Голоке. Получается традиционная т.зр. на причину прихода душ в материальный мир входит в противоречие со щлокой из Бхагаватам? Поясните этот момент, если не трудно. Заранее благодарю.


Враджендра Кумар
Ответ

Харе Кришна!
Никаких противоречий нет. Противоречия видит только материалистичный ум, который функционирует в двойственности (либо одно, либо другое). Духовный разум без проблем примиряет все кажущиеся противоречия, потому что видит динамизм жизни.
То, что души счастливы в духовном мире, не оспаривается никем. Вопрос лишь в степени этого счастья. И эта степень зависит от нашего желания погружаться в служение. А вот желание - это и есть та самая сфера, в которой живое существо и оперирует со своей свободой выбора. А поскольку джива относится к категории таташтха-шакти (погнраничная энергия), то она может подвергаться влиянию как духовной, так и материальной энергии. Таташтха буквально означает береговая линия. Если мы понаблюдаем за ней, то мы увидим, что она подвижна, волны то захлестывают берег, то отступают. Приливы сменяются отливам, хотя в целом береговая линия остается. Не пытайтесь найти на вопрос о падении души логический ответ. Мы не все шаги в своей жизни совершаем на основе логической мотивации. Иногда мы действием на основе эмоционального импульса, когда чувства перекрывают разум. Возможно, нам захотелось имитировать Бога. Дети склонны имитировать родителей. Желания не всегда рациональны. Довольно часто огни иррациональны.

Обычно предпосылкой утверждений о том, что падение из духовного мира в принципе невозможно, является постулат о том, что душа, поглощенная служением Кришне в принципе не может отвлечься на что-то другое. В большинстве случаев так и есть. Но что за правило без исключений? И в чем тогда проявляется свобода дживы, если она не может отвлечься от преданного служения? В конце концов, в духовном мире можно находиться и без преданного служения. Ведь есть четыре вида личностного особождения, которые не связаны с активным преданным служением. В этом состоянии душа свободна, но не обязательно испытывает интенсивную прему. Возможно, что падают в этот мир именно такие дживы. Жизнь полна вероятностей. Невозможно полностью исключать никакой возможности.

Более того, важно понять, что понимается под падением. Шрила Прабхупада часто говорит о том, что душа забыла о своих отношениях с Кришной. То есть, падение равно забвению. Если мы понимаем падение именно так, то проблем нет. Например, человек может сидеть дома, но при этом настолько увлекся компьютерной игрой или событиями в интернете, что совершенно забывает о том, что он дома, т.к. он отождествляет себя с персонажем виртуальной игры. Голос его близких может вернуть его к реальности. Так же и голос Вед из духовного мира пробуждает нас к духовной реальности. И когда мы полностью просыпаемся, то это и называется «возвращением» в духовный мир. Поэтому можно сказать, что мы никуда и не падали, а просто временно забыли о Кришне и наших отношениях. Ведь когда мы возвращаемся к Кришне в духовном мире не проходит ни одного мгновенья со времени нашего отсутствия.

А вообще, ачарьи прошлого не рекомендовали нам отвлекаться на вопросы, которые пока непостижимы для нашего обусловленного сознания.


Дмитрий Ткач

Уважаемый Враджендра Кумар прабху.

Вы пишите: "То, что души счастливы в духовном мире, не оспаривается никем. Вопрос лишь в степени этого счастья. И эта степень зависит от нашего желания погружаться в служение."

Однако как бы то ни было духовное счастье ЛЮБОЙ степени (любой из 5 рас), в любом аспекте (айщварьи, мадхурьи и аударьи) и в любой области (Вайкунтхе, Айодхье, Двараке, Матхуре, Вриндаване, Гокуле и Навадвипе) может характеризоваться как любовь (её последовательный эмоциональный генезис - прити, према, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава) т.е. как чистое преданное служение, севананда, которое так или иначе находится в области паравьомы, т.е. на уровне ананда-майи. Любая из рас, в которой пребывает душа, если эта раса присуща ей по её природе, приносит душе полное удовлетворение, а значит её севананда в соответствии со щлокой 1.2.6. из Бхагаватам должна иметь характер апратихата, т.е. быть НЕПРЕРЫВНОЙ.

Вы пишите: " Мы не все шаги в своей жизни совершаем на основе логической мотивации. Иногда мы действием на основе эмоционального импульса, когда чувства перекрывают разум. Возможно, нам захотелось имитировать Бога."

О ком Вы пишите, говоря "мы"? О спящих душах, которые забыли, что любят Кришну и Радху? Но разговор идёт о бодрствующих душах, которые УЖЕ счастливы (в духовном мире же души счастливы) И ВЕЧНО ЛЮБЯТ Кришну и Радху, причём, согласно природе самого счастья (Щр.Бх.1.2.:), любят спонтанно и НЕПРЕРЫВНО, причём, что характерно, как раз-таки не на основе разума, но на основе, как Вы говорите, эмоционального импульса, т.е. не потому, что это РАЗУМНО, но потому, что иначе они просто не могут, ибо такова их дхарма, сварупа.

Вы пишите: "Обычно предпосылкой утверждений о том, что падение из духовного мира в принципе невозможно, является постулат о том, что душа, поглощенная служением Кришне в принципе не может отвлечься на что-то другое. В большинстве случаев так и есть. Но что за правило без исключений?"

Вы считаете, что правило 1.2.6. ЩБ требует исключения. Но почему Дваипайана Вьяса об этом исключении ничего не написал? Почему он не указал, что иногда всё-таки духовное счастье души в духовном мире, которое, как правило, является непрерывным, поскольку в этой непрерывности залог её вечного счастья, всё-таки иногда, в виде исключения, может прерываться на миг зависти к Богу?

Вы пишите: "И в чем тогда проявляется свобода дживы, если она не может отвлечься от преданного служения?"

Любовь души к Богу предполагает свободу выбора, но не предполагает ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ этой свободой. Где есть злоупотребление свободой выбора, там нет любви. Но разве в духовном мире есть такое место, где нет любви? Если человек пишет о свободе ОТ преданного служения, это значит, что он просто никогда не любил (даже в кармической жизни) и не знает, что это такое. К примеру, у любящей матери не может быть свободы от преданного служения своему любимому сыну. Это нонсенс. Именно поэтому, по-моему, Рамануджачарья посоветовал одному просившему его научить любви к Богу в начале пойти и кого-нибудь попытаться полюбить в материальном мире.

Вы пишите: "В конце концов, в духовном мире можно находиться и без преданного служения. Ведь есть четыре вида личностного особождения, которые не связаны с активным преданным служением. В этом состоянии душа свободна, но не обязательно испытывает интенсивную прему."

Духовный мир "соткан" из севананды. Без преданного служения (иначе, не испытывая непрерывной и спонтанной любви) находиться в духовном мире (в области паравьомы) не возможно. Вы пишите абсурд, Враджендра Кумар прабху. Действительно, плотность ананды и интенсивность севы может варьироваться в зависимости от расы и плана сознания (Вайкунтха, Голока, Навадвипа), однако даже на Вайкунтхе, не говоря уже о более высоких планах сознания, душа занята непрерывным преданным служением Богу, и если она не занята таким спонтанным (ахайтуки) и непрерывным (апратихата) преданным служением Кришне, это говорит лишь об одном: душа пребывает в сознании маха-майи.

Вы пишите: " Шрила Прабхупада часто говорит о том, что душа забыла о своих отношениях с Кришной. То есть, падение равно забвению. Если мы понимаем падение именно так, то проблем нет."

Проблема в том, что забвение душой своей любви к Кришне НЕ МОЖЕТ являться следствием её ЗАВИСТИ к Кришне как к Бхагавану. Во-первых, так сказать, с технической т.зр. такого мига в чит-кале (согласно 1.2.6. Щр.Бх.) просто не существует, а во-вторых, с т.зр. раса-таттвы, любящая душа согласно природе своего счастья не склонная злоупотреблять свободой выбора, хотя, лучше сказать, ей ОТВРАТИТЕЛЬНО это делать, как каждой истинно любящей личности. А именно на допуске зависти и строится традиционная версия, принятая GBC.

Вы пишите: "А вообще, ачарьи прошлого не рекомендовали нам отвлекаться на вопросы, которые пока непостижимы для нашего обусловленного сознания."

Честнее было бы, дорогой Враджендра Кумар прабху (ведь Вы всё-таки брахман, и простите, если это Вас обидит ), если бы Вы просто написали, мол, извините, прабху, я просто не знаю ответа на этот вопрос.


Враджендра Кумар

Дмитрий, я не совсем понял цель вашего обращения ко мне. Судя по вашей аргументации, вы серьезно изучаете эту тему. Заранее подозревая меня в некомпетентности, вы задаете вопрос для того, чтобы опровергнуть мой ответ. В этом ваша цель?
Если да, то я конечно признаю свою полную компетентность, раз уж вы еще на совесть мне давите (вы же брахман!). Только не думаю что это принесет какое-то благо, кроме как потешит ваше эго.

Я конечно же не знаю как и почему упала душа в материальный мир. Как я могу это знать? Я просто верю словам Шрилы Прабхупады. А он по этому поводу высказывался многократно и вполне однозначно. Приводить цитаты я вам не буду, их довольно много и вы все их знаете. Но для интереса одну приведу из 16-й главы Джайва-Дхармы Бхактивинода Тхакура:
"Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. ЕСЛИ ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ДУША ДОБРОВОЛЬНО ОСТАВЛЯЕТ ЭТИ ИГРЫ и уходит в материальный мир, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом не повинен".

Из этой цитаты ясно следует, что из игр Кришны можно пасть. Как именно это происходит - это уже технический вопрос и я ранее писал, что наш пограничный статус означает, что мы можем сделать неправильный выбор и попасть под влияние майи. Поэтому нравится вам или нет, но исключения из правил вполне возможны.

Вы так же не объяснили, каков статус освобожденных джив без предангого служения (4 вида освобождения). Это придумал не я и не Джи-Би-Си. Эти четыре вида освобождения описаны у Рупы Госвами в Бхакти-Расамрита-синдху.

Просто, насколько я помню, вас неоднократно банили на Кришна.ру и вы явно находитесь не в ладах с ИСККОН. Поэтому все Джи-Би-Си у вас автоматически виноваты и т.д. Ваш типаж мне хорошо известен и позиция понятна. Но я ее не разделяю, уж извините. При этом я никак не изменяю принципу брахманической честности и говорю только то, что читал в книгах Шрилы Прабхупады и Бхактивинода Тхакура. Если бы вопрос о падении дживы был столь прост и очевиден, как вы пытаетесь представить, то не было бы никаких споров на эту тему и все бы с радостью приняли одну и однозначную версию. Увы, ачарьи приписывают этому вопросу статус непостижимости (Бхактивинод Тхакур сказал об этом в Бхактйалоке).

Поэтому вы можете либо успокоиться на этом, либо продолжать убеждать в своих взглядах кого-то другого. Мои взгляды уже сложились. Прошу меня больше по этому вопросу не беспокоить. Преданные озабочены вопросами служения и очищения, а не вопросами выращивания анартх, которые начинают расти при попытках разобраться в таких темах без должной квалификации. Об этом тоже сказал Бхактивинод Тхакур в той же Бхактйалоке.


Дмитрий Ткач

Хари Харайа! Вся слава Щриле Прабхупаде! Уважаемый Враджендра Кумар Прабху, дорогая душа, пожалуйста, примите мои поклоны и, если сможете, простите меня, если я, быть может, непозволительно резким (хотя, скорее, крайне безапелляционным) стилем своей речи невольно обидел Вас.

Вы правы, я действительно серьёзно изучаю эту тему (причину прихода души в материальный мир), и у меня опубликовано довольно много статей на этот счёт. Однако, прошу Вас, поверьте мне, что цель моего обращения к Вам, как, кстати, и вообще ко всем бхактам, с которыми я завожу беседу на данную тему, вовсе не в том, чтобы кого-то уличить в некомпетентности, тем самым, унизив, да и вообще не в том, чтобы поспорить с оппонентом. Я вообще не люблю споры на самом деле и стараюсь их по возможности избегать.

Скажу искренне (хотя, не знаю, поверите Вы мне или нет), что цель моего обращения к Вам (как, опять же, вообще ко всем вайшнавам) - попытаться вдохновить каждого садхака взглянуть на этот насущный вопрос исключительно с позиции гаура-вани.

Что касается веры в слова Щрилы Прабхупады... Именно полное доверие к его словам и побудило меня в своё время (в 1988-м году) начать духовную практику. Действительно, Джагад-гуру высказывался по этому вопросу множество раз. Вот, что он пишет:

"... когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя" (ЩБ 9.24.58, комментарий).

Однако в лекции, данной им 20-го апреля 1972-го года в Токио, он говорит следующее (цитирую):

"Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа НЕ ПАДАЕТ. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, НИКОГДА НЕ ПАДАЕТ. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».

Кстати, в связи с высказанным Вами выше мнением ("Мы не все шаги в своей жизни совершаем на основе логической мотивации. Иногда мы действуем на основе эмоционального импульса, когда чувства перекрывают разум.") хотелось бы обратить Ваше внимание на один важный нюанс, о котором говорит Сухотра Свами Махарадж:

"Падение дживы в материальный мир имеет мало общего с таким сценарием ее существования, что все произошло волей-неволей ПОД ВНЕЗАПНЫМ НАПЛЫВОМ ЧУВСТВ. Это был результат ОСОЗНАННОГО, НЕЗАВИСИМОГО И ВЗВЕШЕННОГО выбора." ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами).

Относительно статуса души, в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."

Также Щрила Прабхупада, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:

"Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные, но поскольку в незапамятные времена мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется будто мы вечнообусловленные. Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто."

Итак что мы можем ясно понять из этих слов Джагад-гуру?

Во-первых, что как таковая концепция "грехопадения", хотя и существует, как и вообще все энергии Господа, но является результатом действия иллюзорной энергии, Маха-майи. Это миф. Фикция. Т.е. так лишь кажется душе. Это её абхиман. Во-вторых, что душа, даже если она спит и, забыв о своей вечной и безумной любви к Божественной Чете, мнит, что её природа грубо или тонко материальна, тем самым, культивируя эгоизм, всё равно (пусть и неосознанно) участвует в Кришна-лиле. В третьих, что в сфере сознания ананда-майи, "ткань" которого состоит исключительно из севананды (премананды) и в связи с беспричинным (ахайтуки) и непрерывным (апратихата) характером последней принципиальным образом исключает миг зависти к Богу как к бхагавану, душа каким-то образом всё-таки забыла, причём, как пишет ЩП, СОЗНАТЕЛЬНО, о том, что счастье её состоит в её вечной и безумной любви к Радхарани и чистом преданном служении Кришне.

Вы, дорогая душа, также приводите цитату Бхактивиноды Тхакура (его Джайва-дхарма - чудо!) и пишите, что вопрос так называемого падения - это технический вопрос, и что "ачарьи приписывают этому вопросу статус непостижимости (Бхактивинод Тхакур сказал об этом в Бхактйалоке)".

Обычно, исходя из традиционной версии о "падении" дживы, принятой в ИСККОН согласно резолюции GBC, проповедники говорят, что причина падения дживы предельно ясна - это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать (якобы в связи с завистью к Богу) неверный выбор. Однако объяснять данную ситуацию лишь с т.зр. того факта, что душа занимает пограничное положение, это значит рассматривать вопрос ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЛИШЬ В ФИЛОСОФСКОМ контексте, упуская контекст расы, т.е. в общем-то контекст того, что является сутью бхакти.

Да, наше положение всегда остаётся пограничным, однако изначально полностью и вечно обусловленным йога-майей ("Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные.", ЩП). В такой ситуации душе не представляется возможность сделать неверный выбор, ибо любовь, которой вечно обусловлена душа в духовном мире вечной яви (пусть даже на плане Вайкунтхи, где ткань сознания души состоит исключительно лишь из премы: пранайи, маны, снехи, раги, анураги и махабхавы там нет, где присутствует акцент на наслаждении 4-мя типами мукти в связи с Нарайной и где наличествует лишь дасья-раса), НЕ ПРЕДПОЛАГАЕТ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ свободой выбора. Иначе говоря, время СЛУЖЕНИЯ (чит-кала) души Нарайане и Лакшми даже на Вайкунтхе, не говоря уже о более концентрированных с т.зр. расы планах сознания - таких, как Голока и Навадвипа, - имеет характер непрерывности (апратихата).

Альтернатива предельно проста для понимания. Если у души есть непрерывность её севананды, значит она осознаёт себя в духовном мире паравьомы. Если же севананда души не имеет характер непрерывности, значит душа пока ещё спит и мнит себя материальной. Таким образом, очень просто понять, что если мы постулируем наличие мига зависти к Богу в потоке севананды души, значит мы с одной стороны - с т.зр. ньяйи - совершаем грубейшую логическую ошибку, а с другой - с т.зр. теологии - наносим (хотя и по недоразумению) оскорбление абсолютной природе бхакти-таттвы, принимая тот факт, что в духовном мире сат-чит-ананды возможно существовать, не обладая качествами сат-чит-ананды.

Дорогая душа. Я не знаю, в связи с чем Вы решили, что у меня есть какие-то проблемы с ИСККОН. Я соблюдаю 4-принципа, воспеваю Щри Наму, пытаюсь служить Щриле Прабхупаде, преданным, занимаюсь санкиртаной, служу в храме, забочусь о подопечных, которые сами выбрали меня в качестве наставника. Не знаю, насколько Вам понятен мой типаж, однако на самом деле прямого отношения к поднимаемому вопросу мой типаж, мне кажется, отношения не имеет.

Вернёмся к теме и зададим самый главный вопрос: если в сознании души, вечно обусловленной йога-майей, не существует мига зависти к Богу, и её севананда течёт непрерывно, в связи с какой же ДУХОВНОЙ причиной душа намеренно забывает о своей любви к Божественной Чете, о своём духовном счастье чистого преданного служения?..

На самом деле очень легко понять, что, пребывая в состоянии вечного счастья бескорыстного преданного служения Щри Радхе и Щри Кришне, душа НИ НА МИГ не хочет лишаться этого счастья. Чего же хочет душа, о чём она мечтает? Раса души спонтанным образом сгущается, и, прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает ради Гаури доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога. А что же на самом деле является высшим вкусом жизни Бога? Это (согласно мнению Щрилы Вищванатхи Чакраварти Тхакура, которое он высказал в своей Мадхурья Кадамбини, в гл. "7-ой поток нектара") проявление карунья-щакти, в наисокровеннейшем образе своём выглядящей как олицетворение читта-видравини-акаршини-щакти или олицетворение Хары, т.е. олицетворение "Той, что растапливает Сердце Самого Хари и привлекает Его").

Душа в духовной яви мечтает доставить Господу высшее наслаждение. Господь Хари, следуя Своей внутренней природе, природе бхакти, исполняет эту сокровенную мечту души. Душа занимает свою вечную садхъя-деху в аударья-лиле Бога. Душа воплощается в мистических грёзах Маха-Вишну, сновидящего Щри Кришны, чтобы исполнять и свои сокровенные мечты, и сокровенные мечты Бога. Почему же душа в своём сне, который сам по себе находится в йога-нидре Бога, ЗАБЫВАЕТ о том, что она на самом деле никуда не падала, что на самом деле она пребывает в аударья-дхаме, а не в деви-дхаме Господа? Ответ очень прост. Потому что для того, чтобы душе выйти из состояния свапны или кармического сна, чтобы пробудиться в мистических грёзах Бога, ПОЧУВСТВОВАТЬ Сердцем вкус со-страдания и занять статус СНОВИДЯЩЕЙ в йога-нидре Кришны души, она должна вы-страдать боль разлуки с бхакти и Богом, т.е. испытать, прочувствовать, пережить, так сказать, "на своей шкуре", что такое САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, должна приобрести личный опыт самскар или духовных впечатлений самопожертвования, являющихся фундаментом милосердия, карунья-щакти Бога. Это необходимое беспамятство. И пере-живание этого беспамятства - острая боль разлуки и сильная жажда вспомнить о своей любви - это, своего рода, цена, которую любой душе необходимо заплатить за счастье испытывать сострадание к каждой душе - высший вкус божественной жизни.

Ради того, чтобы помогать другим приблизиться к Радхе и Кришне - от чего, кстати, душа испытывает счастье в миллионы и миллионы раз большее, чем то, которое она испытывает от собственных встреч с Божественной Четой во Врадже (Щриман Аиндра Прабху также об этом говорит), душа ЖЕРТВУЕТ своим счастьем собственных встреч с Харой и Её Лалом в Кришна-лиле, которое обеспечивается её личной ахлада-щакти. Т.е. ради хладини-щакти Радхики и её высшей меры - ануграха-щакти (энергии милосердия, доставляющей Говинде высшее наслаждение), которая полноценным образом проявляется в аударья-лиле Гауранги, душа жертвует своей ахлада-щакти, приходя в према-нама-санкиртану Радхарани.

Душе, бодрствующей в вечной духовной яви Враджа-дхамы, но в то же время сознательно приходящей в реальность Аударья-дхамы, в реальность вечных духовных грёз Бога, дабы иметь опыт СО-СТРАДАНИЯ, чтобы бы затем проявлять эти удивительнейшие (адбхута) ваданья- и карунья-щакти, энергии щедрости и милости, чем удовлетворить Кришну и Радху в полной мере, необходимо ВЫ-СТРАДАТЬ своё тело сострадания. Можно сказать, что для такой души необходимо создать ситуацию забвения ею субъекта её алчной и вечной любовной привязанности, которую с т.зр. сварупа-сиддха-бхакти можно истолковать как ситуацию невыносимо болезненной разлуки с тем, кто сердцу приходится Абсолютной Истиной.

Посредством Махат-таттвы (внешней энергии Маха-Вишну) и создаётся соответствующая ситуация для души в области Его татастхи. Таким образом, движимая духовным инстинктом Хары душа, ввергнутая уже в области татастха в тамас (беспамятство духовной яви), в ряде множества перерождений в кругу самсары испытывает сильнейшую психическую боль и, как правило, также и физическую, проходя по ходу процесса пробуждения через множество кардинальных переоценок ценностей (через множество самскар) и всё больше и больше выявляя для самой себя свои истинные приоритеты.

Чтобы со-страдать и со-болезновать тем душам, которые пока что не имеют возможности жить в сознании любви и любви вечной, а также, чтобы активно помогать им в их процессе самоосознания, необходимо иметь огромный опыт страдания и боли, которые душа накапливает по мере развития процесса боддхи. В конце концов у души формируется в реальности Аударья-дхамы ТЕЛО СОСТРАДАНИЯ (садхъя-деха), лишённое на самом деле ложного "я", т.е. не обусловленное принципом ахам-кара, тело Хары, целиком состоящее из хладини-щакти, проявляющейся согласно принципу хара-кары как нила-щакти в реальности грёз Бога), которое воспринимается обусловленными ложным эгоцентризмом душами просто как тонкое и грубое материальное тело и которое с их т.зр. якобы надо оставить, чтобы вернуться на Голоку.

Есть такая притча про рыб, которые услышали, что люди говорят, что рыбы живут в воде. Они стали спрашивать: «А что такое вода?». И ни одна из рыб не знала, что такое вода. В конце концов они нашли старую рыбу, которая побывала на берегу и как-то вернулась в воду. И она им объяснила: "Вода это то, в чем мы живем." Они сказали: "Правда???!!! Неужели???!!!"

Очевидно, что для того, чтобы рыбе понять, что такое вода, ей необходимо было лишиться воды. Также и для души: для того, чтобы душе прочувствовать, что такое Истинная Реальность, в которой живёт душа, т.е. что такое океан Любви к Богу, которую переживает Радхарани, душе необходимо как будто бы лишиться Её, оказаться "не берегу" океана Радха-расы-судханидхи. В прямом смысле слова умопомрачительная боль разлуки с Сознанием Хары, с Абсолютной Истиной Кришны, с эмоцией Великого экстаза Хары, - вот, чего стоит Высшая мудрость Кришны. Исчерпав, т.е. выстрадав сполна эту боль в забвении мира Гауры, душа начинает ЧУВСТВОВАТЬ умонастроение Гауры и Его лилу - према-нама-санкиртану. Это диалектика.

Таким образом, исходя из знания о Гаура-таттве, как можно прокомментировать мнение Щрилы Прабхупады о том, что душа, т.е. частица Верховной Личности Бога неразумно пожелала наслаждаться вне Кришны, в связи с чем она сразу же упала в материальный мир, в котором начала свою деятельность как Брахма и постепенно деградировала до насекомого или навозного червя?..

Очевидно, что это происходит в следствии соприкосновения атмы УЖЕ В ОБЛАСТИ ТАТАСТХА с маха-таттвой, но ПРИЧИНА этого соприкосновения и причина погружения мышления дживы в область маха-майи в контексте гаура-таттвы не может быть ЗАВИСТЬЮ к Богу, во-первых с т.зр. психологии расы - потому что в мире премы такой эмоции, как зависть к Богу, которая рождает желание наслаждаться независимо от Кришны, ПРИНЦИПИАЛЬНО не существует, а во-вторых с т.зр. философии бхакти - потому что Кришна является (согласно Брахма-самхите) сарва-карана-каранам или причиной всех причин, и потому причина так называемого "падения" дживы должна находиться именно в Нём и только в Нём - в Бхагаване. Действительно, Кришна - кто? Сарва-карана-каранам. Причина всех причин. А какой высший аспект Кришны? Как говорит Щрила Вищванатха Чакрварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, это аспект аударьи - аспект сострадания, и Нарахари Саракара пишет, что когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Гаурой. Таким образом становится понятно, что Гаура-таттва суть причина любого явления в жизни дживы. Если душа пришла в материальный мир, если она спит, то в чём причина? Очевидно, что причина тому - Гаура-лила или спонтанное желание дживы испытать вкус рага-марга и пережить маха-бхаву. Это самоочевидная Истина, сватах-сиддха-джняна.

На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана. Что же является высшим смыслом бытия Бхагавана? Как мы выяснили, это любовная игра аударья-лилы Щри Щачинандана Гаура Хари, выражаемая себя в Его миссии према-нама-санкиртаны.

Надеюсь, что смог вдохновить Вас, уважаемый Враджендра Кумар прабху.
Всех благ Вам и тем, кого Вы любите.

Итак выше мы обсуждали с т.зр. гаура-вани, так сказать, глубоко философский аспект вопроса о причине прихода души в материальный мир. Теперь мне хотелось бы обратить внимание на его, так сказать, прикладное значение, потому что на самом деле этот вопрос, как и любой по настоящему духовный вопрос, имеет и сугубо ПРАКТИЧЕСКИЙ характер.

Дело в том, что, как это ни больно сознавать, но в менталитете садхак ИСККОНа нашего времени доминирует искажённая интерпретация хорошо знакомого каждому девиза Щрилы Прабхупады, а именно девиза "домой, назад к Богу". Огромное количество людей, участвующих в миссии санкиртаны и практикующих джапа-медитацию, преследуют желание уйти на Голоку и якобы там уже служить Господу в личных отношениях. Очевидно, что подоплёка этого желания сугубо эгоистична: спящая душа элементарным образом привносит в духовную практику корыстное желание мукти, желание освободиться от проблем материального сознания, думая при этом, что её преследуют проблемы материального мира, который на самом деле совершенен.

Таким образом огромное количество спящих душ культивируют нама-апарадху при воспевании Святых Имён Хары и Хари, ибо имеют намерение ИСПОЛЬЗОВАТЬ Щри Наму (которая УЖЕ является прайоджаной и садхъей - высшим смыслом и целью жизни) в своих корыстных личных интересах.

Ясное же понимание того, что мы пришли в материальный мир СОЗНАТЕЛЬНО, по своему собственному желанию, дабы испытывать высшую меру севананды, служа Гауре и Джаганнатхе в Их аударья-лиле и проявляя сострадание к пока ещё спящим душам, тем самым, служа их процессу пробуждения, распространяя Щри Наму вширь и вглубь, сразу же даёт нам представление о том, что проблема не в материальном мире, от которого нам надо якобы убежать и который с т.зр. гаура-вани является на самом деле Аударья-дхамой, но в нашем материальном уме, обусловленном эгоизмом.

По сути дела мы УЖЕ, участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани, находимся в самом высшем в духовном смысле положении, и севананда в этом положении самая концентрированная и вкусная. И смысл не в том, чтобы за счёт воспевания Святых Имён и служения преданным сбежать на Голоку, но как раз в самих воспевании Щри Намы и служении вайшнавам. Ведь об этом говорит своей Деви самый величайший вайшнав вселенной (вайшнаванам йатха щамбхух), Махадев, в Падме-пуране:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам -

"Из всех видов поклонения поклонение Господу Вишну самое высшее. Но даже выше этого - поклонение Его преданным."

Что же касается Щри Намы, то Бхактивинода Тхакур говорит в Харинама Чинтамани словами Харидас Тхакура, что (цитирую) "Святое Имя - суть".

Рад был общению с Вами, дорогая душа.
Пожалуйста, простите ещё раз, если в чём-то обидел Вас или как-то оскорбил.


Вреджендра Кумар

Дмитрий,

Харе Кришна!
Дмитрий, спасибо за интересную теорию. Только я не помню, чтобы Шрила Прабхупада говорил, что это материальное существование предназначено для дальнейшего выращивания нашей расы через игры Гауранги. Напротив, Шрила Прабхупада часто говорил, что этот мир подобен тюрьме, которая предназначена для исправления преступников. Так или иначе, в ваших рассуждениях есть интересные идеи.

А что касается невозможности позавидовать Кришне в следствие интенсивной севананды- премананды, то ниже я приведу пару цитат, которые я нашел через Фолио. На самом деле таких цитат куда больше, но времени мало и потому я ограничился первыми двумя, в которых Шрила Прабхупада ясно говорит, что причиной прихода в этот мир является зависть души к Кришне и желание командовать материальной природой. Надеюсь, что на этом вы оставите меня в покое. Извините, если я вас чем-то обидел. Не хотел. Просто ваш снисходительно-покровительственный тон мне не нравится. Я понимаю, что все интеллектуалы страдают от повышенной гордыни. Что поделаешь... издержки обусловленности. Желаю всего наилучшего.

С поклоном, Враджендра Кумар дас

Цитаты привожу ниже из ШБ3.27.20 и 3.27.23:

Материальное рабство вызвано тем, что мы попадаем под контроль материи из-за эгоистичного желания командовать материальной природой. В БГ 7.27 сказано иччха-двеша-саммутхена. У живого существа есть две склонности. Одна склонность – иччха – это желание командовать материальной природой или быть столь же великим как Верховный Господь. Каждый мечтает быть величайшей личностью в материальном мире. Двеша – это ненависть. Когда мы завидуем Кришне – Верховной Личности Бога, мы думаем «Почему Кришна выше всех? Я так же хорош как и Кришна». Эти две вещи: желание быть Богом и зависть к Богу являются НАЧАЛЬНОЙ ПРИЧИНОЙ МАТЕРИАЛЬНОГО РАБСТВА.
Material bondage is caused by putting oneself under the control of matter because of the false ego of lording it over material nature. Bhagavad-gétä (7.27) states, icchä-dveña-samutthena. Two kinds of propensities arise in the living entity. One propensity is icchä, which means desire to lord it over material nature or to be as great as the Supreme Lord. Everyone desires to be the greatest personality in this material world. Dveña means “envy.” When one becomes envious of Kåñëa, or the Supreme Personality of Godhead, one thinks, “Why should Kåñëa be the all and all? I’m as good as Kåñëa.” These two items, desire to be the Lord and envy of the Lord, are the beginning cause of material bondage.

Далее ШБ 3.27.23 комм
Огонь содержится в деревянных палочках и при благоприятных обстоятельствах этот огонь возгорается. Но деревянные палочки, которые являются причиной огня, также поглощаются этим огнем, если правильно воспользоваться огнем. Подобным же образом обусловленная материальная жизнь живого существа проистекает из его желания командовать материальной природой и зависти к Верховному Господу. В этом основная болезнь живого существа. Оно хочет слиться с Верховным Господом или желает стать повелителем материальной природы.
Fire is conserved in wooden sticks, and when circumstances are favorable, the fire is ignited. But the wooden sticks which are the cause of the fire are also consumed by the fire if it is properly dealt with. Similarly, the living entity’s conditional life of material existence is due to his desire to lord it over material nature and due to his envy of the Supreme Lord. Thus his main diseases are that he wants to be one with the Supreme Lord or he wants to become the lord of material nature.


Дмитрий Ткач

Враджендра Кумар прабху, дорогая душа, примите, пожалуйста, мои поклоны...

Я искренне рад, что кратким изложением своего взгляда на вопрос о причине прихода души в материальный мир (который Вы милостиво окрестили "теорией") доставил Вам некоторое удовольствие.

Что же касается того, что Вы не помните цитат Щрилы Прабхупады относительно того, что это материальное существование предназначено для дальнейшего выращивания нашей расы через игры Гауранги, то это далеко ещё не означает, что их на самом деле нет.

К примеру, комментируя Щримад Бхагаватам (3.5.24), Щрила Прабхупада пишет:

"Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать ещё один шанс обусловленным душам, погружённым в сон забвения. Творение представляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостаёт, и это ОЩУЩЕНИЕ НЕПОЛНОТЫ (разве может Кришна ещё по какой-то причине ощущать неполноту, как исключительно ни по причине недостатка вкуса бесконечно концентрирующейся расы? - пояснение моё), возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира."

Далее Щрила Прабхупада продолжает: ... мир, созданный внутренней энергией Господа, находится в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить её к деятельности, подобно мужу, желающему пробудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть её пробудившейся и наслаждающейся... Всё эту нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие души... к настоящей жизни в духовном сознании... Господь хочет, ЧТОБЫ КАЖДАЯ ЧАСТИЦА ЕГО МНОГООБРАЗНЫХ ЭНЕРГИЙ ПРИНЯЛА УЧАСТИЕ В ИСПОЛНЕННОЙ БЛАЖЕНСТВА РАСЕ, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле - значит достичь высшего состояния бытия..."

Здесь позволю обратить Ваше внимание, Вреджендра Кумар прабху, на некоторые духовные факты, а именно:
во-первых, как утверждают ачарьи нашей сампрадайи (надеюсь, Вы это знаете), према-нама-санкиртана Радхарани представляет собой тот же танец раса, но только явленный посредством гаура-лилы, т.е. это сродни тому, как Голока Вриндавана в полной и целой форме проявлена как Навадвипа-дхама;
во-вторых, Щрила Прабхупада говорил: "Щри кришна-чайтанья радха-кришна нахе анйа. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ пытаться постичь Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно только через Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." (Ч.-ч. Ади, 13.43, ком.).

Таким образом, можно понять, что гаура-лила (умонастроение Гауры) является, своего рода, абхидхеей, средством для осознания кришна-лилы (умонастроения Кришны), в которой, согласно словам ЩП, по желанию Господа должны участвовать все души.

С другой стороны Щрила Гоур Говинда Свами говорил: "Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей." ("Вершина бхакти", гл. 4, "Вершина бхакти").

Из этих слов Махараджа можно понять, что на самом деле вкус гаура-лилы, выражающийся через способность души вкушать сладость Радха-премы (с т.зр. раса-таттвы), является одновременно и прайоджаной, высшим смыслом сиддханты гаудийа-вайшнава-сампрадайи.

Это согласуется с тем духовным фактом, что Щри Нама и служение Щри Наме в гаура-лиле является одновременно и абхидхеей, средством достижения высшей формы сознания, наслаждающегося мадхурьей Радха-премы, и прайоджаной, самой целью, самим этим совершенным сознанием, - в доктрине 10-ти мула-таттв науки бхакти.

Можно процитировать кое-что ещё из слов Щрилы Прабхупады (правда, выше я уже приводил эти его слова):

"... когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком. ЩП).

Мы знаем, что мир Голоки, это мир премы, мир, в котором ПРИНЦИПИАЛЬНО не существует ложного эго, которое как раз и является причиной желания души наслаждаться независимо от Кришны.

Резонно задаться вопросом: как же эта индивидуальная душа оказалась на должности Брахмы, на посту, который, казалось бы является первой ступенькой на пути к независимости от Господа?..

Сухотра Свами Махарадж в своей статье "Есть ли моя вина в падении?" ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами) так отвечает на этот вопрос: "Ответ таков, что развлечения Кришны являются расширяющимися. Так как Кришна расширяет Свои развлечения, так и души расширяются внутри Него в сфере Его божественных лил, или игр. Сотворение материального мира является одной из таких расширенных игр. Поэтому когда Господь Сам входит в материальный мир, ЕГО ПРЕДАННЫЕ ИДУТ ВМЕСТЕ С НИМ."

Очевидно, что Махарадж здесь говорит о тех душах, что изначально, до вступления их в должность Брахмы, принимают участие в вечных играх Кришны на Голоке, а затем, упоминая процесс творения, косвенно указывает на Гаура-лилу Господа, которая и происходит в Его Творении.

Далее Сухотра Свами Махарадж в этой статье пишет: "...вечные обитатели Голоки Вриндаваны входят в материальный мир в то время, когда Кришна лично проявляет Себя там, как Он это сделал 5000 лет назад в Бхаума Вриндаване... И некоторые из этих обитателей получают тела отличные от их тел на Голоки. К примеру, Нарада Муни, Святой, который проповедует бхакти во всех трёх мирах, изначально является Мадхумангалой, другом Кришны на Голоке. И Нарада - это сын Брахмы. Дживе даётся роль Брахмы в развлечении Господа - создании материального мира, в котором она выступает заинтересованным участником в творении-лиле на позиции, независимой от Господа."

Щрила Прабхупада относительно этого духовного факта ясно говорит (и я уже цитировал выше его слова по этому поводу): "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны." (эссе "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе"). Также Джагад-гуру утверждает: "Вы не являетесь вечнообусловлеными. Вы – вечноосвобожденные." (письмо Анируддхе д.д., Лос-Анджелес, 14.11.1968). И, полностью погрузившись в переживание острой боли разлуки с Хари (в самадхи экстаза кришна-вираха-видхуры) - в умонастроение Гауранги, мы будем способны это осознать: осознать себя УЖЕ ЗДЕСЬ, В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ, участниками кришна-лилы, - как того и хочет Господь Хари.

Вот, Вы, дорогая душа, приводите мне цитаты Щрилы Прабхупады, таким образом отстаивая традиционную ВЕРСИЮ прихода души в материальный мир, принятую резолюцией GBC. Однако таким образом, и Вы, и GBC, во-первых, компрометируете Щрилу Прабхупаду как ачарью, поскольку получается, что мнение Джагад-гуру вступает в конфронтацию со щлокой 1.2.6. ЩБ, а во-вторых, игнорируя эту щлоку ЩБ и нанося (пусть и неосознанную) апарадху совершенству чистой любви духовного бытия, выдвигаете ВЕРСИЮ о том, что душа в духовном мире может находиться, якобы даже не имея совершенного сознания, сознания Радха-Кришны, поскольку ведь вами предполагается, что она способна позавидовать Богу как бхагавану, УЖЕ занимаясь беспричинным и непрерывным (!!!) преданным служением Божественной Чете.

С другой стороны то, что Щрила Прабхупада ясно говорит, что причиной прихода души в этот мир является зависть души к Кришне и желание командовать материальной природой ("Эти две вещи: желание быть Богом и зависть к Богу являются НАЧАЛЬНОЙ ПРИЧИНОЙ МАТЕРИАЛЬНОГО РАБСТВА." ШБ3.27.20), вовсе не противоречит тому, о чём говорю я. Наоборот, рассматривая причину прихода души в материальный мир с т.зр. гаура-вани можно сразу понять, что, во-первых, причиной этого явления является, очевидно, Сам Гауранга (ведь Он - сарва-карана-каранам). Во-вторых, я говорю о том, что душа, пребывая в сфере духовной яви (в Кришне-лиле), ни в коем случае не прерывает своего бхаджана, умонастроения сокровенного поклонения Харе и Хари, имеющего (как и сказано в ЩБ 1.2.6) непрерывный характер, т.е. в её бхаджане не случается мига зависти Богу и желания наслаждаться независимо от Него.

Я говорю о том, что зависть к Богу и желание наслаждаться Его энергией, контролируя её подобно Богу и используя эту энергию в корыстных интересах, о чём и говорит ЩП, возникает в сознании атмы УЖЕ В ОБЛАСТИ ТАТАСТХА Маха-Вишну, т.е. тогда, когда она (в связи со спонтанным сгущением расы в Кришна-лиле, и возникающим в следствии этого у неё состраданием, проявляющимся через естественное желание дарить Радху и Кришну спящим душам), естественным образом погружается в грёзы о гаура-лиле, тем самым, соприкасаясь с энергией мистических грёз Бога, с махат-таттвой и обусловливаясь первым материальным принципом ахан-кары.

Зачем? Затем (как я уже писал в предыдущих комментариях), чтобы, жертвуя ради хладини-щакти Радхики, представленной через её высший аспект, через сострадание, явленное в полной мере в према-нама-санкиртане Хары, своим личным общением с Божественной Четой в духовной яви, поддерживаемым ахлада-щакти, удовлетворить Господа Хари наилучшим образом, как того и хочет Сама Хара. И для того, чтобы вслед за Самим Гаурой быть способной проявлять адбхута (удивительные) карунью (милосердие), ваданью (щедрость) и аударью (великодушие), как это в совершенстве делает олицетворение гуру-сварупа-таттвы, Господь Авадхута Нитьянанда, душе необходимо, пройдя в круге перерождений множество самскар, необходимых для пробуждения (бодхи), ВЫСТРАДАТЬ острую боль разлуки со сладостью нектара Радха-премы, который она на самом деле вечно и непрерывно вкушает, но о чём она по собственной воле забывает в связи с технической стороной всего этого предприятия великой ягьи, при этом всё-таки сохраняя глубоко в сердце мельчайшую искорку памяти о совершенной сладости пламенной и безумной любви к Богу.

Быть может, дорогая душа, я и кажусь Вам "интеллектуалом, страдающим от повышенной гордыни". Ведь Вы так искренне, видимо, сетуете: "Что поделаешь... издержки обусловленности." Однако скажу Вам честно (хотя конечно Вы можете мне не поверить), что на самом деле я абсолютно счастлив в своей бхадажна-пранали. Я безумно счастлив, воспевая Святые Имена Хары и Хари. Можно сказать (и это будет точно и искренне), что я как душа ЖИВУ в Щри Наме. А страдаю (и очень сильно) я лишь от того, что другие души пока что не могут быть такими же счастливыми и жить, полностью погрузившись в мир Щри Намы, т.е. жить одним лишь Её приоритетом.

Так больно видеть, когда садхаки обвешивают себя в следствии внутренней пустоты всякими погремушками должностей и регалий, замещая таким образом сладкий вкус Радха-премы на возможность сидеть на вьясаасане и приставку "Его Милость". Ведь, понятное дело, счастливее от этого душа не становится. Только всё больше и больше погружается в болото пратиштхи, лаласы, лобхи и пуджи, т.е. в неудовлетворённость.

И поднял я публично эту тему о причине прихода души в материальный мир по той причине, что больно видеть, как души, воспевая Святое Имя, на самом деле используют Щри Наму в своих корыстных интересах, пытаясь освободиться якобы от проблем материального мира (который на самом деле совершенен), полностью забывая о том, что все проблемы существуют лишь в материальном сознании спящей души, в её эгоистическом мировосприятии. Люди хотя УДРАТЬ на Голоку за счёт нама-ручи, вайшнава-севы и джива-дойи, не понимая того, что эти вещи УЖЕ являются высшим смыслом человеческой жизни, пурушартха-маули, корнем её счастья. Очевидно, что за этим якобы духовным желанием садхак кроется банальный и эгоистический мотив обретения мукти. И от этого больно...

Так странно, Враджендра Кумар прабху, я расчитывал на наше сотрудничество, на нормальное человеческое общение, открытое, искреннее, без обиняков, не подразумевающее ни отсутствие у меня дикши, ни присутствие у Вас брахманической инициации, а Вы так выражаетесь... "Надеюсь, что на этом вы оставите меня в покое." Как будто у меня цель - беспокоить Вас, а Вы отчаянно пытаетесь скрыться от меня. Я расстроился за Вас, правда...

Слуга Вас как души,
Дмитрий Ткач.


Модератор группы "Вопросы Враджендре Кумару прабху" (http://vk.com/event51373131), где шла вышеопубликованная беседа, забанил меня, указав, что я оскорбляю участников группы, и написал:

"Дмитрий, Враджендра Кумар прабху передаёт Вам, ЧТО ДАННАЯ ТЕМА ЗАКРЫТА."

Таким образом, Враджендра Кумар закрыл эту тему, отказавшись сотрудничать...


P.S. Итак мы можем видеть, что Прабхупада очень много говорил в связи с определённым контекстом. Есть цитаты, где он говорит о зависти к Богу, есть цитаты, где он говорит о том, что мы все - вечноосвобождённые, есть цитаты, где он говорит, что из духовного мира нельзя упасть, и есть цитаты, где он говорит, что упасть живое существо может даже с Вайкунтхи; потому неофиту, который общается со "старшими преданными" и "Прабху", что способны пока что рассуждать и делать выводы лишь на уровне сухой философии (как то: поскольку джива имеет пограничное положение, то она склонна выбирать, а поскольку она бесконечна мала, она делает неправильный выбор), крайне трудно разобраться в этих, как кажется на первый взгляд, противоречивых тезисах Джагад-гуру. Однако, если рассматривать этот вопрос через призму гаура-вани и на платформе раса-таттвы (что я и делаю в своей доктрине), то никаких противоречий не будет.

Враджендра Кумар Пр. (ВКП) же, как и некоторые другие так называемые "старшие" и "младшие" проповедники, с которым мне довелось уже общаться на эту тему, вступая со мной в диспут, практически всегда вели диалог тенденциозным образом, апеллируя лишь к тем цитатам ЩП (как можно заметить хотя бы из вышеопубликованного разговора с ВКП), которые им выгодны для того, чтобы отстоять свою точку зрения. Я не раз задавал вопрос своим оппонентам: почему вы прибегаете к рассмотрению одних цитат ЩП и щлок Бхагаватам и игнорируете другие, конкретно - допустим, цитаты, в которых ЩП говорит о том, что душе лишь кажется, что она упала, и щлоку 1.2.6 из Бхагаватам, в которой прямо говорится о непрерывности чистого преданного служения? В ответ я слышал лишь что-то напоминающее "сам дурак". :-)

На самом деле, друзья мои, позиция ВКП также, как и позиция GBC, согласно резолюции которой в ИСККОН на сей день культивируется версия (и только, и не больше!) о том, что зависть души к Богу, случившаяся в духовном мире в сознании души, является причиной того, что душа пала в материальный мир, не выдерживает никакой критики. Допустим, ВКП, брахман, магистр философии (!), говорит: "Иногда мы действуем на основе эмоционального импульса, когда чувства перекрывают разум. Возможно, нам захотелось имитировать Бога." Но о ком он говорит? Кого имеет в виду? Спящих душ? Но бодрствующие в духовном мире души на самом деле совсем и не действуют на основе разума; они как раз-таки действуют на основе эмоционального импульса, потому что они любят, любят бескорыстно, а потому всё их преданное служение пропитано трансцендентной бхавой, эмоцией бесконечного и непрерывного самопожертвования, и этот эмоциональный импульс совершенно естественен для них. Спонтанен.

Допустим, традиционная версия ссылается на пограничное положение дживы и её ограниченные размеры по сравнению с безграничной маха-майей; якобы эти факторы и являются предпосылкой для "грехопадения" души. Но это, как я уже не раз говорил, лишь философский контекст вопроса. Есть же ещё и контекст расы, который на самом деле является ключевым при разборе каждого трансцендентного вопроса и который, очевидно, не учитывается людьми, наглым образом пытающимися закрыть эту живую тему.

Нужно хорошо понимать, что с точки зрения раса-таттвы (да это способен понять на самом деле каждый человек, в опыте которого была "почти" искренняя любовь), свобода воли действительно является фундаментом бхакти, иччха души носит характер сва-тантры (абсолютной независимости), потому что бхакти предполагает полную свободу воли и выбора. Но! Бхакти не предполагает злоупотребления этой свободой. Именно поэтому щлока 1.2.6 из ЩБ говорит о том, что бхакти-садхана, чтобы удовлетворять душу, должна иметь характер апратихаты (непрерывности). Но именно этим психологическим вирусом (что якобы у бодрствующей души в духовном мире есть свобода любить или не любить) и пытаются заразить неискушённые умы неофитов фанатичные апологеты традиционной версии "грехопадения", проводя некорректные параллели с возможностью делать неверный выбор уже спящей душой, т.е. личностью, уже находящейся в материальном мире в обусловленном эгоизмом состоянии сознания.

Альтернатива проста. Это или невежество, полное не понимание сути вопроса, или же просто моральная нечистоплотность. К тому же, ссылаясь на ЩП, что он, вот, говорит же, мол, о зависти как о причине прихода души из духовного мира в материальный мир, эти фанатики, не вникая глубоко в смыл цитат Прабхупады и плавая на поверхности океана его мыслей и речей, не понимают того, что, тем самым, они просто напросто, во-первых, компрометируют ачарью (ведь получается, что ЩП игнорирует щлоку 1.2.6 из Бхагаватам, когда говорит о миге зависти души к Богу, который в чит-кале прерывает поток севананды), а во-вторых, совершают апарадху и по отношению к процессу чистого преданного служения, который свойственен бодрствующей и вечно обусловленной йога-майей в вечной духовной яви душе, и по отношению ко всему духовному миру, к реальности сат-чит-ананды, поскольку утверждают, что в духовном мире сознание души может и не иметь качества сат-чит-ананды, но быть в какой-то момент и не сат-чит-ананда.

Более того, фанатично отставая свой глупый тезис, эти духовно неквалифицированные люди сводят "на нет" цель духовной практики. Почему? Да потому что, очень легко понять, что если - согласно их утверждению - из духовного мира можно пасть, совершив грех, то какой смысл душе туда попадать? Ведь если душа раз согрешила, почему, попав в духовный мир, она не может согрешить ещё раз? Какое же это совершенство тогда в конце концов? Что же это за совершенный мир, в котором душа может вдруг стать несовершенной, в котором нет никакой стабильности в духовной практике преданного служения Богу?

Один человек, спорящий со мной на это счёт, приводил довод, что, мол, до того, как душа согрешила, душа не имела знания о том, как плохо пребывать в сознании, обусловленном эгоизмом, ну, и - так, ради праздного любопытства, такая вся "необразованная", неискушённая, решила попробовать понаслаждаться независимо от Кришны. А, вот, после того, как она "хлебнёт" горя в материальном мире, она уже больше не захочет этого, помятую о том, как ей было плохо. Я слушал и изумлялся: насколько человек просто алчет доказать свою т.зр., не взирая на свои явно "смехотворные" (действительно, было бы очень смешно, если не было бы так грустно) доводы! Какой же глупой была душа, живя в духовном мире. Была она совсем не сат-чит-ананда. Совсем не полная знания. Но каким-то образом всё равно находилась в духовном мире. Как так? Как - этот спорщик вразумительно не ответил. Он предпочёл, как, кстати, и ВКП, закрыть тему разговора. :-)

Что ж... Всегда будут те, кому милей держаться за вйасаасану и приставку "ЕМ" (Его Милость) к своему имени, да даже за собственное "возвышенное" мнение о себе, видя в этих вещах смысл бытия, а кто-то будет хранить глубоко в сердце как единственную ценность и прелесть своей жизни драгоценный камень гаура-вани, искренне пытаясь служить ему каждой мыслью, каждым желанием, каждым поступком.
В общем, как говорится: каждому - своё...