Интимный секрет сострадания

Радхайах пранайа-махима кидрищо - "Какова же любовь Радхарани?" (Ч.-ч. Ади, 1.6). Какова любовь Хары, Той, что ворует сердце Самого Хари?..

Вообще изначальное и чистое преданное служение, сварупа-сиддха-бхакти - это процесс спонтанного и непрерывного самопожертвования своему любимому Богу (ади-наяке, Тому изначальному, кому служат) всегда не смотря ни на что и во что бы то ни стало, причём, желанным образом и вопреки всякому здравому смыслу. С т.зр. материалистической психологии Вед любить, т.е. испытывать премананду - это значит "свихнуться", "слететь с катушек" и перестать пользоваться эгоистическим рассудком, основанным на материалистической философии Вед, потеряв страх и инстинкт самосохранения, а вмести с ними - свои честь, совесть и достоинства ради субъекта своей любви. И Радхика (ади-наика, Та изначальная, которая служит) теряет этот инстинкт каждую секунду. И вечно. Обретая Своё безумное счастье. И это Её маданакхья-махабхава.

Однако, порой, являясь гуру-васту, олицетворённой изначальной природой гуру Самого Кришны, Джагадгуру всего Творения ("радхикара према-гуру, ами щищья ната" - "Радхарани - мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик." Ч.-Ч. Ади, 4.124) Радхика по-настоящему, совершенно серьёзно считает, что вообще ни капельки не любит Кришну. Считает, что у Нее нет даже капатья-премы, притворной любви. Кавираджа Госвами пишет: "дуре суддха према бандха, капата премера бандха, сехо мора нахе кришна пайо...". Т.е. Радхика в сердцах говорит: "Я не обладаю даже капата-премой, притворной премой, не говоря уже о чистой преме. Я не могу наслаждаться прекрасной формой Кришны, Его играми и качествами с помощью Своих чувств, поэтому все Мои чувства и Моё тело бесполезны. Моё тело подобно камню или засохшему бревну. Мне так тяжело, что я не могу наслаждаться Кришна-премой, и поэтому всё не имеет смысла." Она говорит это с глубокой печалью и называет Себя "хата бхагини", самой падшей.

И прямо тут же, переживая нахлынувшую волну праваса-вирахи (экстаза нещадной тоски в разлуке со Своим Пьяре, Своим Любимым), Она может испытать в сердце и во всём теле острую и ноющую боль (вираха-видхуру), туманящую Её рассудок. Таков оксюморон Радха-премы. Такова рахасйа. Тайна изначальной любви.

С т.зр. материалистической морали, правил нравственного поведения, утверждённых Ведами, Радхика - самая падшая, бесстыжая негодница, непутёвая блудница, каланкини, опороченная Кришной, Своим лукавым любовником, женщина. Так считают и Джатила, мать Абхиманью, так называемого мужа Радхики, и Кутила, сестра Абхиманью. Фигурально выражаясь, можно сказать, что Хара является Богиней целомудрия лишь потому, что Она, желая Кришну всегда, не способна жить без Него - Верховной Личности Бога, Бхагавана. Никогда не способна. Вечно. Ей жутко страшно без Хари. Она сразу начинает болеть. Телом и умом. И почти лишается рассудка, демонстрируя унмада-бхаву, и лопочет бред, демонстрируя удгхурна-бхаву. И даже если Кришны рядом нет 100 лет, Она предана единственно Ему одному. Она живёт в трауре. И Абхиманью, Её так называемый муж, знает об этом...

С другой же стороны Хара, являясь началом и главой ветви вамья-бхавы (левого крыла гопи, крыла строптивых подружек Хари - в отличии от Его покладистых подружек крыла дакшина-бхава, которое возглавляет Чандравали), проявляя трансцендентный эгоизм паракийа-расы, испытывает невероятно волнующие и ревность, и обиду, и гордость, и гнев, если, к примеру, Кришна находится в кундже у Чандравали. Да, Радхарани - изначальный и самый великий философ и мистик, адвайа-гьяна-таттва, Высшая истина. Радха-према - гуру высшего уровня в гуру-парампаре. "Гуру васту нахи сунишчита" (Ч.-ч. Ади, 4.129). Однако, когда Её ум приходит в соприкосновение со Своим возлюбленным Пьяре Каной, Она теряет всякие самообладание и контроль, и Она проявляет все признаки как экзистенциального экстаза саттвика, так и беспокоящих симптомов санчари. Вся энергия бху- или самвит-щакти (трансцендентного знания) просто улетучивается. Она превращается в према-видрават-деха, в Ту, чьё тело плавится от любви. Она приобретает квалификацию "голой" хладини-щакти, качества чистого, сияющего (уджджвала), словно расплавленное золото (тапта-канчана-гауранги), наслаждения Хари.

Кстати, почему Кришна считает, что Радха-према в мириады раз могущественнее Его Кришна-премы, и почему Он принимает Её как Своего гуру? Почему полагает, что если Он не примет Её Своим гуру, Его желание не может исполниться, и Его жажда не может быть удовлетворена? Почему Он, словно нищий, према-бхикари, жаждет према-бхикшу и выпрашивает Её у Своей возлюбленной, умоляя Её даровать Её Ему? Почему просит: дехи пада паллава мударам дехи - "О, Радхарани, дай мне Свои лотосные стопы. Я прошу Тебя. Я молю. Я умоляю." Потому что Он видит, что Он, Бхагаван и мужчина, не сходит с ума от любви к Своей Харе, не способен лишиться от Своей любви к Ней Своего божественного рассудка, а Его возлюбленная женщина становится полностью сумасшедшей, просто напросто невменяемой от Своей любви к Нему.

Если у нас есть опыт страстной и глубокой влюблённости, случившейся с нами в материальном мире, мы можем помнить о том, что творилось с нами, когда мы по тем или иным причинам навсегда расставались со своими возлюбленными. Жизнь теряла смысл. В те минуты, часы или дни ничего не имело смысл вообще. И каждый раз мы считали, что лучше умереть, чем вот так существовать. В этой жуткой для нас боли. В таком состоянии у кого-то даже могли случаться суицидальные попытки. Однако в конце концов, как и всё, что связано с временными объектами материальных чувств, наше наваждение начинало постепенно проходить, и мы восстанавливались в своём так называемом здравом мышлении.

У Хары это наваждение не пропадает никогда. Оно у Неё постоянно и вечно. Причём, проникновенность, интенсивность и концентрация Её любовного наваждения постоянно увеличиваются. Каждый миг. Только представьте, если бы у нас длилась эта душевная боль 5-ть лет и все нарастала и нарастала бы?.. А если бы эта боль щемила бы наше сердце и выворачивала бы наш ум всё сильнее и сильнее 10-ть или 20-ть лет?.. Мы готовы к тому, чтобы такая боль длилась вечно, нарастая и нарастая каждый миг?..

На самом деле такая мучительная, нечеловеческая боль уравновешивается лишь невероятно сладчайшим вкусом самопожертвования. Вкусом йагьи. Когда есть такая йагья, душа готова даже на вечную разлуку с субъектом своей любви, готова вечно испытывать бесконечные муки острой боли разлуки (вспомним 8-ой стих Щри Щикшаштаки). Когда Враджендра-нандана рядом, в Гокуле или Вриндаване (даже если Он в какой-то момент в кундже у Чандравали), мула-Радха (Киртида-путри) может проявлять и ревность, и гнев, и гордость, и сомнения, и зависть, и обиду. Но когда Мадхурещи-Кришны нет рядом, когда Он оставляет Её, уезжает в Матхуру на неопределённый срок, Она, вама-Радха (вийогини-Радхика), сходит с ума. Навсегда. И это выглядит как какое-то проклятие. Можно сказать, что это "проклятие" маданакхья-махабхавы. И больнее этого сладкого проклятия ничего нет.

Неофит может спросить: "Неужели во всех этих "отрицательных" эмоциях есть что-то приятное для женщины, для Радхи? Она, - может подумать мужчина-садхака, - получается, понимает, что любит только тогда, когда расстается с тем, кого любит. А при встречи с любимым испытывает какой-то "негатив" сплошной. Это выглядит как проклятие, какое-то..."
Однако в этом рассуждении кроется одна принципиальная ошибка. Радха любит Кришну не потому, что Ей это приятно делать. Она Его любит непроизвольно, спонтанным образом, потому что не может не любить и даже вопреки тому, что Ей очень больно Его любить. Такова изначальная женская природа чистой любви, от которой плавится ум и тело Гандхарвики Гаури. Природа мучительной сладкой премананды, боли любви.

В щрингара-расе есть все эмоции премы. Это вищамритера-милана. Вища, яд разлуки с любимым и амрита, нектар встречи с ним смешаны в "одном флаконе". Когда такая изначальная женщина как Радха любит Говинду, все переживания проявляются в Её уме по настоящему и в кульминационном своём выражении. Боль разлуки с любимым - это не какая-то вялая боль, пропущенная через сито рассудка. Не боль скомканной, усохшей любви, прити-щанкучиты, боль рассудочной любви, джняна-мищра-бхакти. Это квинтэссенция боли. Лишающая рассудка и жизненных сил. И это касается всех эмоций. И этот, как скажет неофит, "негатив" на самом деле возможно сносить лишь потому, что Её сердце отдано Её Прананатхе, Господу Её дыхания и всей жизни.

Да. Яд гордости, ревности, гнева, обиды, сомнений, страха и нектар желанного самопожертвования в "одном флаконе" вместилища (влагалища) Её ума. Это санатана-вируддха-дхарма. Вечная диалектика премананды. Лишившаяся стыда Радха живет вечно, надетая в Своих сокровенных мыслях и интимных чувствах, как йони - на лингам, на острие удивительной и умопомрачительно сладкой красоты Щьяма. Желанно проколов свое сердце, понимая, что это Ее погибель. В этом акте - кульминация гармоничного единства и борьбы трансцендентных противоречивых эмоций севананды.

Сидит в трепещущем сердечке Хары навеки стрела имени и образа Хари. Бередит Её сердечко память Его любовных игры, переживаний и желаний. И это трагедия вызывает у Радхики неуёмное ликование, безудержную радость... И так мучительно сладко от этого... И так течет жизнь. Сочится любовь из раны души. Течёт поток любви по руслу истинного времени, чит-калы. И это реальность балахары. И при этом Мадана-мохана-мохини, ащрайа, истина Хари, сосуд изначальной премы, с переливающимся через край нектаром невероятного сострадания (в Её исполнении представляющим собой читта-видравини-акаршини-щакти или ту энергию, что растапливает сердце Хари и тем и привлекает Его) неумолимо алчет того, чтобы все девушки (души), потеряв стыд и целомудрие свои, были бы надеты сердцем своим, как йони - на лингам, на острие сладчайшей красоты Щьяма, чтобы все девушки (души) испытывали бы такую же любовную сладкую муку, какую испытывает Она Сама. И это сокровенное, глубоко интимное желание Хары в мадхурья-расе является тайным мотивом Её према-нама-санкиртаны, фундаментальной мистифицирующей основой аударья-лилы Щри Щачи-нанданы Гаура Хари.

Щьямасундара, свайамрупа-расараджа, покрытый эмоциональными переживаниями маданакхья-махабхавы Радхики, пожизненно, т.е. навеки погружённый в них и представший в образе Гауры, глубоко переживает не только кришна-вираха-видхуру - экстаз той же острой боли разлуки с Кришной, который переживает Сама Радхика, но также, словно безумец, не различая, кто достоин того, кто нет, танцуя танец харинама-санкиртана-йагьи, расплёскивает, словно взорвавшийся вулкан, по всему пространству аударья-дхамы - пространству йога-нидры, мистических грёз Маха-Вишну, горячую лаву интимнейшей тайны женской природы, природы невероятного сострадания Радхики, замешанного на бесстыдной жажде безумно и ненасытно влюблённой женщины отдать Своего единственного возлюбленного всем другим женщинам (душам, маньджари), дабы они, пожертвовав своим личным счастьем ахлады, счастьем личной севананды в духовной яви, на Голоке, пережили то же самое счастье единения с любимым, что переживает и Она Сама - счастье хладини-щакти.

Так мадхурья-раса, наполняя собой лоно вечной духовной яви Абсолюта, в конце концов доходя в этом процессе до своего апогея, выплёскивается через край и проливает себя безграничным океаном Радха-расы-щуддха-нидхи в бескрайнее измерение фантастической мечты Кришны, Радхи и каждой души (маньджари) вообще, в аударья-дхаму, расширяясь до бесконечности и удовлетворяя сакральные желания всех и каждого...

Таков эзотерический смысл аударья-расы и аударья-лилы Гауры, Гадая и Нитая.

Клииммм Харайа дхиимахи...

Щедрые тайны диалектики аударьи

Блоги@Mail.Ru: Щедрые тайны диалектики аударьи



Иногда мы можем встретить следующее описание: "Гададхара пандит является воплощением сияния Щримати Радхарани." Действительно. Мы можем так сказать. Однако такое определение Его положения ни в коем случае не умаляет Его статуса, Его квалификации. Скорее - и с т.зр. раса-таттвы - наоборот. Попытаемся понять - почему.

Смотрите, что говорит о Гаура Хари Нарахари Саракара:

"Чаитанйа бхакти-наипунйа/кришнас ту бхагаван свайам/тайо пракаша декатра/кришна-чаитанйа учйате" - "Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."

В этом же смысле о Щри Чайтанье Махапрабху говорит и Гоур Говинда Свами:
"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей. (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти).

Таким образом, можно понять, что если Гаура в Панча-таттве - это Кришна + бхакти-найпунья, према-бхакти Радхарани, т.е. тот же Бхагаван, Вишну-таттва - НО! - со вкусом Радха-бхавы, то аналогичным образом Гадай в Панча-таттве - это та же Бхагавати, та же Ади-щакти-таттва, переживающая экстаз кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной в мадхурья-лиле), - НО! - уже с опытом  самриддхимана-самбхоги, с опытом ощущения совершенного единства с возлюбленным Пьяре Каной в связи с видением того, как Он чувствует до донышка Ее сердце, как Он пропускает через Себя Её боль.

Допустим, Гадай Гауре в аударья-лиле уже так не скажет, как говорит Радха - Щьяму: "Ах, ты, обманщик! Ты лжешь, что можешь понимать влюбленный ум женщины!" Нет эротического интимного флирта. Почему? Потому что это интим другого рода. Потому что Гаура для Гадая не возлюбленный лукавый плут Враджа, а любимый из Навадвипы, которому очень больно из-за Неё, Радхи, и который, являясь гением эмпатии, сильнейшим образом страдает, чувствуя трагедию Её любви также, как Она Сама - Свою. Потому у Гадая ярко выражено сострадание к Гауре, и в этом Её сопереживании боли Её возлюбленного, который, в свою очередь, сопереживает Её боль, у Гадая преобладает ощущение Их абсолютного единства. Т.е. у Радхики в аударья-лиле доминирует умонастроение (раса) Гаура-дасйи - полного предания Себя, как ученика, Своему Учителю. Такой, вот, любовный взаимообмен чувствами на уровне отношений бескорыстного служения ученика, щищйи, своему учителю, гуру.

С другой стороны Гоур Говинда Свами пишет: "кришна ванде джагат гуру - 'Кришна - гуру всей вселенной'. Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: 'радхикара према-гуру, ами-щищйа ната'. (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна, джагат гуру, Сам джагат-гуру говорит: 'Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Сам джагат-гуру говорит: 'Радха-према - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Таким образом, гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны." (Гоур Говинда Свами, Вершина Бхакти, гл.3, Радха-према - высший гуру). Т.е. если в айщварья (расе беспрецедентного могущества и беспрекословного почтения) щактиман - это всегда севья или тот, кому служат, а щакти - всегда севака или та, кто служит, то в мадхурье (расе сладчайшей  красоты и интимной близости) мы можем видеть, как севйа и севака меняются местами.

И снова благодаря аналогии с мадхурья-лилой, зная, что Чайтанья Махапрабху - гуру всей вселенной, мы можем сделать вывод, что на самом деле в аударья-лиле Гададхара-према является гуру Самого Гауры, и гаудийа-вайшнава-гуру-парампара идёт именно от Гададхара-премы.

Вывод: Гададхара-дасйа - высший способ служения.

Кстати, у Гадая в аударья-лиле вовсе не аннулируется экстаз кришна-вираха-видхуры Радхики. Радха-бхава, опыт острой боли Ее разлуки с Кришной остаётся. Ведь Гадай также разлучён с Гаурой, как и вама-Радха (вийогини-Радха), и кама-Радха (самйогини-Радха) - с Кришной, когда Тот уехал в Матхуру, а потом в Двараку соответственно. Он вынужден оставаться с Ним в разлуке, дабы не сбивать Его умонастроения. Именно поэтому Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, в Гамбхире, в маленькой комнатке в доме Кащи Мищры не с Гадаем (Самой Радхой), но со Сварупой Дамодарой Госвами (Лалитой) и Рамананда Раем (Вишакхой). Однако Гадай (Радхика) при этом пребывает в премананде, в севананде, в счастье, видя, что Её любимый полностью познал Её женскую природу, ощущая абсолютное единство с любимым, безупречное родство Её как души и Его как духа.

В свете гаура-вани мы можем видеть, как удивительный, завораживающий, болезненно противоречивый и потому невероятно сладчайший оксюморон расы в аударья-лиле достигает своего апогея, как вируддха-дхарма, сочетание двух противоположностей, под резцом  маданакхья-махабхавы Божественной Четы превращается в идеал бхаджанийи Абсолюта (того, что нас привлекает и вдохновляет в Нём), в бриллиант гармоничного противоречия. Как Кришна говорит в мадхурья-лиле о том, что Радха-према - Его гуру, так и Гаура жаждет служить Гадаю, культивируя Гададхара-дасью. Однако при этом Он не может находиться непосредственно и постоянно рядом с Гадаем, т.е. шкала вапух, непосредственной близости,  снижена до минимума, ибо теперь Говинда в образе Гауры полностью погружен в экстаз кришна-вираха-видхуры Радхи, в ощущение Её острой боли разлуки с Ним в мадхурья-лиле, а потому близость с Гадаем (Радхой) отвлекала бы Его от Его медитации и возвращала в статус Бога, Бхагавана. Да и Сама Радха в образе Гадая в высшей степени бережно относится к медитации любимого и ни в коем случае не хочет отвлекать Кришну от Его сопереживания Ее умонастроения, обращая Его внимание на Себя, отделённую от Него, и возвращая Его в статус Бхагавана. Так Гауре остается лишь вани - служение Гадаю на расстоянии и в разлуке, причём, в качестве последнего в очереди. Перед Ним - всё бесчисленное количество рупануг и харануг, прана и нитья-сакхи, маньджари Радхи, участвующих в аударья-лиле. Вот какова сакральная мотивация принципа даса-даса-анудаса.

Вообще можно понять, что в аударья-расе и экстаз тягучей сладости встреч с Кришной (кришна-милана-мадхура), который переживает во Вриндаване мула-Радха, Киртида-путри, и экстаз острой боли разлуки с Кришной (кришна-вираха-видхура), который переживает вама-Радха, вийогини-Радха, когда Кришна уезжает в Матхуру, представлены в кульминационном своем выражении. Это высшая степень выражения вищамритера-миланы, гармоничного единства яда (вищи) разлуки и нектара (амриты) встречи. С одной стороны нектар встречи явлен в своей наивысшей абагахе, форме высшего единения противоречия, форме самриддхимана-самбхоги: Радха ведь в образе Гадая видит, что Щьям в образе Гауры, богато одаренный Ее чувствами и переживающий Ее любовную трагедию, полностью един с Ней. С другой стороны яд  разлуки также представлен в своей наисовершеннейшей абагахе, наисовершеннейшем виде единения противоречия, в самриддхимана-випраламбхе: Радха в образе Гадая осознает, что разлучена уже не с плутом и обманщиком Щьямом, склонным к капатье, лукавству, но с Гаурой, который понимает на Собственном опыте всё несчастье Ее влюбленного женского ума, а это уже в мириады раз больнее для Неё.

Таким образом сиддханта гаудийа-ващнава-сампрадайи в свете гаура-вани объявляет аударья-расу царицей всех рас Абсолюта, а Гададхара-севу - идеалом премананды и севананды.

Назад к Богу - это куда? или всё дело в сознании

В связи с культивируемой в кругах оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир из пограничной области татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию более подробно.

В начале хотелось бы обратить внимание на то, как Гоур Говинда Свами Махарадж в своей работе, представленной GBC, блестящим образом доказывает существование такого духовного региона как татастха. В разделе "Проповедническая техника" этой статьи он пишет о том, что регион татастхи реален, и что это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, - говорит он, - в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур, - пишет Гоур Говинда Свами, - имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, а не то, что это просто природа дживы.


"Джива, наслаждающееся живое существо, имеет возможность обитать как в материальном, так и в духовном мирах. Оно может стремиться к любому из них. Джива обнаруживает себя на границе, соединяющей эти два мира, - в третьем мире, созданном из грёз. Находясь на этой границе, она способна созерцать духовный и материальный миры" (Брихад Араньяка Уп. 4.3.9).

"Подобно тому, как большая рыба плавает от одного берега реки к другому, джива, которой позволена плавать в водах Причинного океана, являющегося водоразделом между материальным и духовным мирами, приплывает то к одному, то к другому берегу этого океана, один берег которого является царством материального существования или царством сновидений, а другой - духовной обителью вечно бодрствующего сознания ." (Брихад Араньяка Уп. 4.3.18).


Итак можно считать, что вопрос о реальности региона татастхи закрыт. Его существование доказано однозначно.

Далее. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхъя, 21.104), в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: "Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (Гокула-лйла). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары."

Также мы знаем, что в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."

В связи с этим мнением Джагадгуру Гоур Говинда Свами в своей работе, представленной GBC, предполагает: "Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада, говоря о падении из Кришна-лилы, использует проповедническую технику. Господь обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали."

Принимая за сиддханту, представленный Шрилой Прабхупадой в своих книгах конечный вывод ("Заключение таково, что никто не падает из духовного мира…" (Шр. Бх. 3.16.26, ком) и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (Шр. Бх. 7.1.35, ком)), Гоур Говинда Свами в своей статье утверждает, что мы пали "... не из Его (Кришны - личное прим.) лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира."

Чуть ниже, в разделе "Теза и антитеза" в этой же работе Махарадж пишет: "Часто Шрила Прабхупада не представлял всю сиддханту, отвечая на вопросы о происхождении обусловленных душ, но он объяснял существенную причину нашего нахождения здесь: у нас был выбор, и мы приняли неправильный выбор, не правильно использовав свободу воли, злоупотребив своей маленькой независимостью." И подводит итог абзаца: "Мы упали откуда-то. Но вопрос тогда - откуда?"

Затем, в этом же разделе, Гоур Говинда Свами пишет: "Ачарьи вайшнавы объяснили, что баддха-дживы (нитья-баддхи - личное прим.) имеют иной источник и природу, нежели нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, и у них есть состояние, при котором они существуют до своей обусловленной жизни в тюрьме майи. Они существуют в пространстве татастха, которое известно как река Вираджа. Здесь они находятся в состоянии вне гун материальной природы. Они находятся вне влияния мирского времени, джада-кала (ложного времени - личное прим.), но также они и не в чит-кала, вечном времени, так как Вираджа являет из себя отдельный, особый статус сама по себе. И все же они не находятся под защитой чит-шакти Господа, и по этой причине они находятся в ослабленном, бездейственном, неактивном состоянии. Они испытывают некоторое осознание атмананды, некоторую брахмананду, но не севананду или премананду. Они имеют видение обоих миров, однако их видение этих миров неясное, смутное. Они не сознают Кришну полностью, их сознание Кришны составляет некоторое понимание того, что они являются слугами Параматмы, Маха Вишну. Обладая свободой воли, у них есть выбор. Если они выбирают майу, они падают, и 99,99% принимают это неверное решение.

Попробуем разобраться в этом вопросе досконально. Во-первых, сразу вспоминаются слова Щрилы Прабхупады. Джагадгуру, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:
"Вы не являетесь вечнообусловлеными (нитья-бадхами - личное прим.). Вы – вечноосвобожденные (нитья-сиддхи - личное прим.), но поскольку с незапамятных времён мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется, будто мы вечнообусловленные (нитья-баддхи - личное прим.). Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто."

Итак, очевидно, что Прабхупада прямым текстом утверждает, что мы все (т.е. все души ВООБЩЕ) на самом деле - изначально и вечно - являемся нитья-сиддхами или вечными спутниками Господа Кришны. Просто мы этого не помним. Потому что спим.

Кто же такие нитья-сиддхи? Это сварупа-шакти пушта-парикары, щакти-таттвы. Потому, хотя Щрила Джива Госвами в Параматма сандарбхе (37) и в Бхакти сандарбхе (1) объясняет, что по своей природе татастха-джива является Параматма вайбхавой, частью Сверхдуши, а не Самого Господа Кришны, а также Бхактивинода Тхакур в Джайва Дхарме объясняет, что Кришна проявляет существ разных видов в соответствии с теми шакти, которые вовлечены в это ("Четыре вида сакхи Радхи являются проявлениями Ее кайа-вйуха-рупы… Нитья-сиддхи Голоки Вриндавана проявляются через Господа Баладеву, нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются через Санкаршану, а татастха-дживы проявляет Маха Вишну"), мы можем, опираясь на мнение Прабхупады, со 100%-ой уверенностью утверждать, что изначально мы все на самом деле являемся именно нитья-сиддха-щакти-таттвами: просто наш статус татастха-джив обусловлен тем, что мы как души находимся в спящем состоянии, мы погружёны в природу махат-таттвы, мы, так сказать, завязли в ней и по недоразумению отождествляем себя с ней. Таким образом становится ясным, что татастха-дживы (джива-таттвы) - это всего навсего спящие щакти-таттвы, нитья-сиддхи.

Потому, даже если Гоур Говинда Свами Махарадж в последнем разделе своей статьи ("Синтез: наше истинное происхождение") пишет, что "эти души (татастха-дживы - личное прим.) обладают возможностью принять одно из двух, не имея предшествующего опыта нахождения ни в каком из них", то мы можем утверждать, опираясь на мнение Щрилы Прабхупады, что, поскольку мы - нитья-сиддхи, то значит опыт нахождения в области чит-щакти у нас всё-таки имеется.

Подводя резюме своей статьи, Махарадж пишет: "Итак, обусловленные души упали откуда-то. Вся суть – откуда точно: из места татастхи." Да. Всё верно. Спорить не надо. Потому что до определённой степени на самом деле можно сказать, что души действительно упали в мир эка-пада-вибхути из области татастха-щакти "в тот миг", когда их свободная воля была использована ими не по назначению, когда они отвернулись от Кришны и захотели наслаждаться маха-таттвой, когда у них возникла концепция аханты и маманты ("я" и "моё"), когда в их сознании проявились авидья, асмита, рага, двеща и абхинивеща. Но в то же время мы может сказать, что статус татастха-щакти не может быть изначальным статусом атмы. Потому представленная Гоур Говиндой Свами для GBC версия не может быть окончательной, ибо область татастха не может являться изначальной сферой существования душ.

Разберём этот момент подробнее.

С одной стороны в Харинама-чинтамани Бхактивинода Тхакур в гл. 15 (Бхаджана-пранали или Бхаджана сокровенного поклонения) в разделе «Бхакти-щакти» пишет о том, что "в дживе сокрыты духовные энергии ахлада (блаженство) и самвит (знание)".

С другой стороны Паращара Муни в Брихад Паращара Хора Щастре, касаясь темы Джьотишь и описывая щакти, говорит, что татастха-щакти присутствует в одной четверти Сознания Нарайаны как граница или кромка между внутренней энергией, антаранга-щакти и внешней энергией, бахиранга-щакти. Он говорит, что это также духовная энергия, и она рассматривается им как обладающая двумя свойствами – щри и бху Щакти. Он пишет, что в йоге (связи) Васудевы со щри-щакти (сандхини) существует Параматма или Кширодакащайи-Вишну (Макрокосмическая экспансия Нарайаны), а в йоге (связи) Васудевы с бху-щакти (самвит) существует дживатма (микрокосмическая экспансия Нарайаны).

На лицо противоречие. Апория. Парадокс.
С одной стороны Щрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что в дживатме присутствуют такие щакти как самвит (знание или бху) и ахлада (блаженство или часть трансцендентной нилы, хладини), а с другой стороны Паращара Муни говорит о том, что как таковая татастха-щакти, к которой относится джива, не характеризуется такой энергией как ахлада (часть трансцендентной нилы), но характеризуется лишь савмит (бху). Почему так? В чём причина таких казалось бы противоречивых высказываний ачарьев? Ответ прост: в том, что на самом деле такой характеристики дживатмы как ахлада, т.е. энергии её личного ДУХОВНОГО блаженства (чистой ананды души) не существует в проявленном материальном мире.

Смотрите. Паращара Пуни говорит о том, что Нарайана в Его взаимодействии с татастха-щакти известен как Васудева и представлен только одной половиной одной четверти (т.е. одной восьмой долью) всего Сознания Нарайаны. Внешняя же энергия, бахиранга-щакти, присутствует в другой половине одной четверти Сознания Нарайаны и имеет йогу (связь) с Васудевой как щри, бху и нила щакти для процесса материального творения. Нила-щакти (не чисто трансцендентная тамо-гуна Щактимана, но энергия Садащивы), - пишет Паращара, - подобна хладини-щакти (Радхе) – потенции удовольствия Нарайаны (Кришны), но является Её отражением и уже характеристикой не антаранга-, но бахиранга-щакти, через которую антаранга-щакти проявляет себя.

Итак понятно, что ахлада-щакти дживатмы (энергия её духовного наслаждения) проявлена лишь в духовной яви Бога: до некоторой степени на планах Вайкунтхи и в полной мере, в своём изначальном виде - на Голока-дхаме, в лилах Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданы.
То наслаждение (джадананду), которое джива (спящая душа) пытается извлечь из нила-щакти Садащивы, энергии бахиранга, внешней энергии Нарайаны, на самом деле являющейся отражением хладини-щакти, отражением в зеркале сознания дживатмы премананды Радхарани, свидетельствует лишь о том, что во сне своём она просто забыла о своём трансцендентном визионизме, или блаженном созерцании любовного соития Божественной Четы и пытается почувствовать своё счастье (премананду) там, где её принципиально не существует, ставя себя на место Кришны, вечного возлюбленного Радхи.

Из философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи Махапрабху мы знаем, что поскольку душа качественно идентична Абсолюту, постольку она, хотя и являясь в количественном отношении бесконечно малой Его частичкой, в качественном отношении полностью подобна Ему и потому представлена в категориях сат, чит и ананды, т.е. через сандхини, самвит и ахлада щакти, изначально выраженных в ней в полной мере и во всём своём совершенстве. Иными словами, душа изначально счастлива в свой сва-рупе также, как Абсолют - в Своей.
Однако, из анализа ситуации мы можем видеть, что в области татастха энергия ахлады или блаженства дживы не проявлено, хотя согласно философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы душа изначально и вечно, будучи качественно эквивалентна Абсолюту, уже пребывает в своём личном и полном блаженстве.

Таким образом становится ясно, что изначально и вечно душа в своём бодрствующем состоянии сознания (джаграта) обусловлена чит или пара-щакти и пребывает в полном духовном блаженстве (проявляет ахладу) именно в лилах с Божественной четой в Гокуле или Вриндаване. Когда же мадхурья-раса души (прана-сакхи или нитья-сакхи, маньджари) концентрируется до аударья-расы, тогда душа, повинуясь инстинкту Сознания Хары, инстинкту хладини-щакти, в 1/4-ой своего сознания погружается в нидра-бхаву, в трансцендентные экстатические грёзы (йога-нидру), в сокровенные мечты о Гаура-лиле, жертвуя своей личной ахладой ради хладини-щакти Радхарани, которая во всех Своих великолепии и сладости проявляется именно в према-нама-санкиртана-йаджне Джаганнатхи и Гауры, тем самым, удовлетворяя Кришну максимальным образом и забывая о своём личном блаженстве в духовной яви. Так душа остаётся как бы «голой» (без ахлады) в области татастха-щакти.

В этой области татастха она, прежде соприкоснувшись с маха-майей (энергией сна, экстатической тамо-гуной) и забыв о своём блаженстве в любовных отношениях с Божественной Четой, о своей личной ахладе, но имея естественную склонность пребывать в премананде, в духовном блаженстве, тут же образует йогу (связь) с махат-таттвой, компенсирующей и замещающей ей недостаток её наслаждения и дарующей эрзац или суррогат премананды – джадананду.

Вот ИМЕННО ЭТОТ МОМЕНТ в эволюции расы описывает Щрила Прабхупада, когда говорит: "...когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком.) Именно так "в результате осознанного, независимого и взвешенного выбора", как говорит Сухотра Свами Махарадж в своей статье "Есть ли моя вина в падении?" ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами), маньджари или любая друга душа, столкнувшаяся на плане вечной духовной яви со свабхавой маньджари и "заразившаяся" ею, в связи с чем её сиддха-раса спонтанным образом принимает статус уннати-гарбха-расы и трансформируется в более сгущенное и сладостное состояние севананды (об этом феномене говорит Бхактивинода Тхакур в самом конце своей Према-прадипы), в 1/4-ом секторе своего сознания погружается в забвение своей природы, своей сиддха-дехи.

В общем спящей и бесконечно малой атме, погружённой в безграничную маха-майу (в состояние свапна, или кармического сна), предоставляется во владение энергия Санкаршаны, "Я" Бога, которое в области её трансцендентных грёз – нидры (трансцендентного беспокоящего симптома её санчари-бхавы ) понимается ею как жизненный принцип ахан-кары, ложного самотождествления с "Я" Бога, дабы она могла выстрадать в своём так называемом кармическом сне эту энергию самообмана как свою самскару, как свой личный духовный опыт, необходимый для пробуждения и способности сострадать, проявляя ануграха-щакти, царицу всех щакти Господа. Спящей маньджари необходимо пережить сильную боль разлуки (радха-вираха-видхуру) со своей бхаджанией – океаном Радха-расы-судханидхи, в котором она на самом деле изначально и вечно, как рыба – в океане, живёт, чтобы в конце концов явить читта-видравини-акарщини-щакти Радхарани (Ту, что растапливает сердце Хари и пленяет Его).

Итак с т.зр. утверждённой GBC традиционной версии ИСККОН о так называемом ГРЕХОпадении души, которая, кстати, противоречит щлоке 1.2.6 из Щримад Бхагаватам, говорящей о том, что служение совершенно и приносит душе счастье лишь в том случае, если оно беспричинно (ахайтуки) и НЕПРЕРЫВНО (апратихата) (а ведь на Голоке у души по-определению не может быть несовершенного служения, не приносящего счастья), и с т.зр. идеологов других матхов, а также с т.зр. оппозиционеров ИСККОНа есть мнение Щрилы Прабхупады и есть мнение Щрилы Бхактивинода Тхакура (а также мнение Гоур Говинды Свами Махараджа). Считается, что между ними есть противоречие. Однако на уровне раса-таттвы разрешаются все так называемые противоречия, которые возникают лишь на уровне чистой философии и логического мышления.

Необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада желал развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой она может быть в полной мере лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Радхарани, что она (маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Богини Радхики удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя энергию сострадания к спящим душам.

Необходимо осознавать, что душа уже участвует – в пробуждённом или спящем состоянии сознания, т.е. сознательно или бессознательно (а также – даже если отказывается от того, что участвует) в лилах Джаганнатхи и Гауранги. Необходимо видеть, что душа уже пребывает в таком месте, которое с т.зр. обусловленной эгоизмом спящей дживы выглядит как мир Деви-дхамы, мир духкхалайам (полный страдания) и ащащватам (преходящий), но на самом деле с т.зр. гаура-вани, т.е. согласно высшей мудрости философии бхакти является тем домом, в который Щрила Прабхупада звал нас всех.

Достаточно лишь вспомнить об этом, достаточно лишь возвратить свою память посредством постоянного и бескорыстного воспевания Харе Кришна маха-мантры в умонастроении "тринад апи суничена, тарор эва сахишнуна", чтобы рыбе-душе вернуться назад, в изначальное состояние сознания – Сознание Хары, в океан Радха-расы-судханидхи.

Пи-ар или забота?

Есть одно письмо Шрилы Прабхупады. Там такие слова. «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой - другое, при этом все они - учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».

«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».

Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что вопрос причины прихода души в материальный мир относится к категории непостижимых, и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?


Итак Щрила Прабхупада советует нам:
«Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

Безусловно, это хорошо - постоянно петь Харе Кришна и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне.
Да, вот, только постоянно петь Харе Кришна без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии сознания служить Господу Кришне, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти) - НУ, НИКАК НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ.

Всё верно. "... этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии ума только способствует росту анартх в сердце."

Действительно, ответ на вопрос о причине прихода души в мат. мир находится на уровне сознания ананда-чин-майи, и пытаться ответить на него с уровня сознания, лежащего ниже - априори и по-определению бессмысленно. Обусловленный ум способен лишь фантазировать на этот счёт, и эти фантазии будут лишь погружать его всё глубже и глубже в мир тамаса.

Так вот. Во-первых, мои статьи, в которых дан красивый и безупречно логичный ответ на этот вопрос (кстати, не противоречащий ни щлокам из Бхагаватам, ни цитатам Щрилы Прабхупады) - это демонстрация моей собственной реализации как души.
Если смотреть скептически, заранее приняв критическое умонастроение, то можно сказать, мол, что я могу такое дельное написать, ведь я, мол, такая же обусловленная душа, как и все здесь.
Сомневающийся обречён, - писал Бхактивинода Тхакур.

Потому можно попытаться взглянуть мои статьи с т.зр. искреннего желания познать и почувствовать Абсолютную Истину. В результате такого взгляда может открыться иной ракурс, иное видение.
Намного более благоприятное, нежели в первом случае.
По крайней мере подспудно мы уже не будем настроены критиковать, но будем настроены увидеть "рациональное" (или иррациональное как раз-таки с т.зр. так называемого здравого смысла) зерно.

Если мы искренние, если мы настроены во что бы то ни стало и не смотря ни на что осознать Абсолютную Истину, мы забудем про критиканское умонастроение и попытаемся взглянуть непредвзято.
Допустим, вполне будет разумно, если мы задумаемся: что даёт нам тот ответ, что продемонстрирован в статьях, на этот наш вопрос о причине нашего прихода как душ в материальный мир?.

Как было сказано выше, постоянно петь Харе Кришна, как советует Прабхупада, без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне, как опять же советует Прабхупада, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти), у нас не получится.

Т.е. совет Прабхупады нам пока что на самом деле не исполнить. Нет ни умонастроения "тринад апи суничена", ни чистого мотива в служении.
Наоборот, в нашем уме есть лишь гордыня и желание мукти.

Так что какой будет толк, если мы попытаемся забыть наш вопрос, но при этом в грязном сознании будем продолжать поспевать Харе Кришна?..
Бхактивинода Тхакур в Харинама Чинтамани в гл. "Бхаджана пранали" говорит, что так можно делать практически вечно. Намапарадха не станет от этого ни намабхасой, ни уж тем более щуддханамой, а потому о прайоджане (преме) можно будет просто забыть.

Итак настало время для того, чтобы сказать "во-вторых".

Что же есть в моих статьях? Какая идея? Почему я говорю о чрезвычайной важности осознания ответа, который в них дан на вопрос о причине прихода души?.. Почему я говорю о необходимости хотя бы задуматься над этим ответом?..

Дело в том, что ответ, который дан в статьях, утверждает высший приоритет гаура-таттвы над всеми остальными таттвами Господа.
Что это значит? Это значит, что нам даётся возможность увидеть причину всех причин, а именно - умонастроение Гауры.

Что хочет Гаура? Он хочет распространить мадхурья-лилу Голоки Вриндавана вовне, тем самым дав возможность почувствовать каждой душе Радха-прему в умонастроении маньджари-бхавы.

Как считает Прабхупада, мы все - вечноосвобождённые души, просто забывшие об этом (есть цитаты Прабхупады на этот счёт); мы все, даже если мы спим, принимаем участие в лилах Кришны (аналогично); нам всем лишь кажется, что мы упали (тоже есть цитаты, кстати, приведённые в моих статьях).
Также Щрила Прабхупада говорит (тоже есть цитата), что суть в том, чтобы просто вспомнить о нашем изначальном положении.

Если мы - вечные спутники Господа Кришны в Его лилах на Голоке, если мы никогда не прекращаем ими быть, то, соответственно, ни о какой зависти к Кришне как к Богу - якобы как о причине прихода в материальный мир - и речи быть не может. Наше служение Ему, чтобы быть нашим вечным счастьем, согласно щлоке 1.2.6 из Бхагаватам беспричинно (ахайтуки) и непрерывно (апратихата). Мы всегда любим Кришну, и наша любовь к Нему не прерывается ни на один миг чит-калы.

Итак, мы участвуем в мадхурья-лилах Кришны. В Кришна-лиле.
Но когда Кришна всходит на вершину бхакти, когда к Нему присоединяется бхакти-найпунья (полная бхакти), Он становится Гаурой (Нарахари Саракара и Гоур-Говинда Свами).
Сухотра Свами Махарадж говорит (http://www.vedic-culture.in.ua/old/vostochnaja-filosofija/falldown.html), что, если Господь расширяет Свои игры, то Его вечные спутники входят вместе с Ним в эти игры.
Аударья-лила, проходящая в материальном мире, как раз и является такой расширяющейся вовне лилой, игрой, в которой Враджа-према выходит из своих берегов и разливается во всему пространству грёз Бога - по всему материальному творению.

Что даёт нам это знание, эта гаура-вани?
Это видение аннулирует на глубине нашего ума идею "изначального греха". Зависти. Якобы из-за которой мы все здесь находимся. Т.е. аннулирует чувство вины, которое на самом деле является депрессивным и регрессивным, т.е. в крайней степени непродуктивным. Культура вины - культура декаданса и страха перед Богом. Именно на этом фундаменте основана нынешняя христианская церковь. Ни о какой настоящей бхакти-севе и настоящем вкусе санкиртаны в рамках этой культуры говорить не возможно.

Страх - это отнюдь не платформа сознания "тринад апи суничена" Щикшаштаки Чайтаньи Махапрабху. Сознание "тринад апи суничена" - это умонастроение ЖЕЛАННОГО следования умонастроению слуги, к которому на самом деле так стремится Кришна, Бхагаван. Идя за ним в аударья-лилу, мы идём УЖЕ в этом умонастроении. Мы жертвуем собственной возможностью личной встречи с Божественной Четой на Голоке ради того, чтобы подарить сладость Их игр спящим душам. Это "тринад апи суничена" в высшем своём проявлении. Следуя за Гаурой, мы СЛУЖИМ другим душам так, как это делает Он. Т.е. мы поступаем так, как поступает Гададхара, играющий роль Радхарани в Гаура-лиле. Т.е. мы идём по стопам Гададхары. Мы занимаемся арадханам - служением высшей цели Бога.

Такое знание не может нас развратить и создать благоприятную почву для спекуляций обусловленного эгоизмом ума. Такое знание (гаура-вани) может лишь вдохновить на севу. Это знание о том, что мы являемся слугами здесь, в материальном мире именно потому, что быть слугой - высший вкус жизни для Самого Господа: Сам Господь желает быть не Богом, но именно слугой; и поскольку мы, души, качественно Ему подобны, наше высшее счастье - тоже быть слугами всех других душ.
Вот, что является смыслом аударья-лилы, лилы сострадания и милосердия Бога и души.
Вот, что является фундаментом состояния "тринад апи суничена".

Относительно же того, почему мы сейчас спим и этого всего не помним, почему нам как душам дано в пользование ложное "я", дан полный ответ в моих статьях. Поэтому скажу предельно кратко на этот счёт. Принцип ахаркары - это цена, полностью заплатив которую, т.е., иначе говоря, ВЫСТРАДАВ до донышка нашего сознания острую боль разлуки с бхакти, можно получить на рынке Святого Имени Нитьянанды вкус Радха-премы и способность сострадать, сознательно участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани.

Что же касается нашего желания мукти, которое завуалировано в наших умах под желание вернуться домой, назад к Богу, то в контексте ответа на вопрос о причине прихода души в материальный мир, что даётся в моих статьях, можно ясно видеть, что это наше желание абсолютно бессмысленное: мы ведь НАМЕРЕННО пришли сюда, желая удовлетворить Господа наивысшим образом, а потому наше пребывание здесь (в мире аударья-дхамы, которая видится нам в спящем состоянии сознания как мир деви-дхамы и мритью-локи) ЖЕЛАННО.

О каком тогда желании освобождения может идти речь? О желании освобождения от игр Нитьянанды, Гададхары и Гауранги?..

Мистерия Абсолютного МЫ

http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/59F17B1CF2B9C1F7.html

Многие женщины думают, мол, вот, поскольку я люблю своего мужчину, он должен быть только мой, потому никому его не отдам, ни одной сучке (конечно же матаджи, просто первое слово в этом контексте имеет более колоритный смысл). Женщина думает, что её желание обладать мужчиной действительно даёт ей возможность им обладать. Это и есть невежество, тамас, взгляд через призму эгоизма, но не любви.

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в этом отношении у Щьяма и Хары. Радхика, безумно любя Кришну, желает раскрыться перед Ним всем существом Своим. Раскрыться, чтобы утопить Его в Себе. Чтобы иметь возможность сказать: кришна амара! кришна амара! ("Кришна мой! Кришна мой!") Это Её естественное желание (желание левого крыла гопи, чьё умонастроение вамья-бхава отличается кульминационной напряжённостью и сладостью уджджвала-расы, любовного взаимообмена между Божественной Четой в щрингара-расе), Её, так сказать, инстинкт. Инстинкт изначальной женщины. Парипурна-хладини-щакти-майи-таттвы. Но как Она это может сделать?

В аударья-лиле это происходит тогда, когда Она, будучи ещё в мадхурья-лиле, брошена в пламя разлуки с Враджендра-нанданой и испытывает острую боль разлуки со Своим Пьяре Каной (экстаз вираха-видхуры). При этом Её влюблённый ум тает, словно воск (джату). Вот тогда Щьям уже в аударья-лиле легко входит (бхаван-милана), проникает в Её тающее от боли сердце, и Он, блаженно обожжённый чувствами Своей Гандхарвики, плачет, испытывая в полной мере трагедию Её маданакхья-махабхавы. Потому и говорят, во-первых, что Гаура - это "бахира Радха антара Кришна" (снаружи Радха, внутри Кришна, покрытый и богато одарённый  Её чувствами), а во-вторых, что Гаура - это Кришна + бхакти-найпунья, расараджа-махабхава, Бог + Его Богиня, олицетворяющая всю полноту бхакти, Щактиман + Его Щакти, слитые в союзе (милане) равносильного переживания острой боли разлуки, а потому одновременно испытывающие и блаженство (пьющие амриту), и боль (пьющие вищу, яд).
Это две ипостаси Абсолюта, пребывающие в оксюмороне противоречивого (вируддхини) любовного и совершенного союза самриддхимана-сабхога на Берегу (тате) Их разлуки.

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в мадхурья-лиле - как Говинда и Варшабханави-деви испытывают одну и ту же эмоцию, но уже - сладчайшего блаженства (экстаз милана-видхуры) на берегу Их встречи, сливаясь при этом в единое целое. Это возможно для Югала Кишоры в результате участия в Их сампра-йоге (любовном соитии, происходящем в Нидху-ване, в кундже Радхарани, в ниша-лиле, ночных играх Божественной Четы) Ананги маньджари, младшей сестры Радхики и внутренней энергии наслаждения Баларамы, которая на самом деле, как пишет в своей Паддхати Щри Дхьяначандра Госвами, неотлична от жизненной силы Щри Радхики. Ананга, эта безумица, влюблена в свою Гаури также невероятно, как Сама Гаури - в Щьямасундару. С полной уверенностью можно сказать, что она "спятила" от любви к Радхе и бредит (пребывая в состоянии удгхурна) она лишь об одном - чтобы в её наяки (героине), возлюбленной Харе, всегда был Её Гопал. Такова васту, сущность Ананги. Таков её архетип. Сиддха-деха.

Что же происходит в этом онтологическом "любовном треугольнике"? Какие происходят метаморфозы чувств?
Щри Радхика, исполненная, словно совершенный сосуд, Абсолютной истины (парамащрайи), нектара царицы всех щакти (как говорит Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини) - ануграха-щакти, нектара энергии сострадания, сочувствия (представленной в Ней как читта-видравини-акарщини-щакти, как щакти, способная полностью растопить сердце Хари и навсегда привлечь Его), совершенно спонтанным образом, благодаря природе Своей, желает подарить Кришна-прему (сладость намы, рупы, вену, любовных желаний и расы, любовных переживаний Кришны) Своей маньджари. Прося Анангу участвовать в Их интимной и сокровенной эротической близости с Мадана-Моханом, Радхика искренне жаждет отдать Кришну третьей участнице Их любовной игры. Она всем существом Своим жаждет почувствовать то, что чувствует Ананга, когда Мадхусудана выпивает из той, как из цветка, сок, вглядываясь всей балой Своей в интимный, тугой и маслянистый бутон её женской природы, налившийся головокружительным сокровеньем под ворожащим взглядом Её Пьяре, дрожащий и невольно раскрывшийся при Его прикосновении к нему, являя Её любимому стон своего благоуханья...

Так "каланкини", "опороченная" Своей безудержной любовью Радхика, реально считающая Себя хата бхагини (самой падшей), проявляя высшую меру сострадания и отдавая Кришну той, для сердца которой Она сама приходится Богиней, Сама того не осознавая (потому что погружена в со-переживание счастья Ананги, в Её ощущения Кришна-премы), открывается Кришне в полной мере, до самого Своего донышка (у которого нет глубины), до эпицентра изначальной женской природы (который всюду и нигде), являя Ему как во всём величии (в аспекте айщварья), так и во всей сладости (аспекте мадхурья) Радха-према-гуру-васту - Свою маданакхья-махабхаву-таттву как Учителя, под чью флейту согласно Его словам в Чайтанья Чаритамрите Он вечно танцует.

При этом нужно хорошо понимать два существенных момента.
Во-первых, эта лила возможна лишь благодаря тому, что Радха на дне Своего ума УЖЕ опирается на опыт Гауры и Гадая, а также Джаганнатхи и Гауры, переживаемый в аударья-лиле (на Берегу разлуки) в области вечных грёз, на опыт - одновременно - как экстаза кришна-вираха-видхуры - опыт Своей острой боли разлуки со Своим Пьяре, так и на опыт острой боли, которую переживает Сам Кришна (как Джаганнатха) в разлуке с Неё - опыт экстаза радха-вираха-видхура. Т.е. Радхика интуитивно осознаёт, как больно Её Щьяму, когда Она Сама чувствует острую боль разлуки с Ним, от чего Она, полностью доверившись Своему возлюбленному, добровольно снимает все замки и запоры с тайника Своего женского сердца, желанно и, словно последняя негодница и распутница, предоставляя Своему возлюбленному Богу пользоваться сокровенными (и "постыдными") женскими секретами лона Её природы.
Так волна любви от Берега разлуки медовой реки премы катится до Берега встречи, затем накатывая на него и нежно покрывая своими мудростью и наслаждением, когда Радха ступает в эту реку лотосными стопами Своего "подсознания" со стороны берега разлуки.

Во-вторых, эта лила была бы не возможна, если бы Ананга маньджари не любила бы так страстно и безумно свою Хару, если бы глубина, сила и вкус её любви к Ней не были бы эквивалентны глубине, силе и вкусу любви Самой Гаури к Её Прана-валлабхе. Потому что благодаря лишь этой равноценности, Ананга маньджари является прозрачной средой между Кришной и Радхарани, причём, не просто пассивной прозрачной средой (щанти), но средой именно благодатно-экспрессивной (утсахита), преисполненной устремлённости и восторга, а также инстинктивной и неиссякаемой жажды (лаульям) сокровенного служения Кришне, а именно - болезненного желания во что бы то ни стало доставлять чувствам Того, кто приходится Богом сердцу её возлюбленной, высшее наслаждение, ананду.

Так, являя итог (садхью) совершенства раса-таттвы, персона Ананги маньджари, тело которой является квинтэссенцией сладостного нектара любовных игр Божественной Четы, эта царица обители Купидона, участвующая в любовном соитии Гопиджана-валлабхи и её возлюблённой сестрицы и замыкающая Их соитие в "любовный треугольник", вовсе не отнимает Кришну у Радхи, как это может показаться на первый взгляд расика-садхакам, но наоборот - предоставляет возможность и своей Харе служить ей, как того хочет Сама Радхика, благодаря чему Та может раскрыться перед Кришной в полной мере, и ей самой служить Кришне, благодаря чему она может раскрыться перед Ним ради удовольствия Своей возлюбленной Хары, и Самому Кришне служить Радхе, благодаря чему Он находится в Ней, Своей Абсолютной Истине полностью, так сказать, "с головой".

Таким образом, можно сказать, что в контексте философии раса-таттвы (пожалуйста, ни в коем случае не путать с контекстом философии бхакти, описывающей уровни сознания, располагающиеся ниже уровня ананда-майи) Ананга маньджари, являясь внутренней энергией наслаждения Баларамы, играет роль некоего "андрогина", паратвы (что над саттвой и таттвой) - КАЧЕСТВЕННО ЕДИНОГО Верховного живого существа, парам-ананда-майа-пуруши, т.е. бхагавана или Верховной Надвластной Личности Бога, пурна-свайам-рупа-щактимана Хари (саттвы, поддерживаемой щри или сандхини-щакти), исполненного высшего существования (высшей экзистенции) Своего олицетворённого и КОЛИЧЕСТВЕННО ОТЛИЧНОГО от Него высшего любовного блаженства, т.е. Своей сварупа-щакти, Своей бхагавати, или Своей Верховной Подвластной Хары, пурна-щакти Радхики-майи (таттвы, поддерживаемой нила или хладини-щакти).

Проще говоря, Ананга маньджари является олицетворённой и крайне сокровенной экстатической формой (свайам-пракащей) "МЫ" Кришны и Радхи, слитых в пространстве экстатических эмоций духовного бытия в единое целое Сердце Их любовного союза.

Хранится же этот бриллиант паракийа-расы Кришны и Радхи, окольцованный Сознанием Ананги маньджари, в тайнике Сознания Нитьянанды-Баларамы, изначальной и вечной гуру-сварупа-таттвы, и, хотя архетип этой любовной мистерии скрыт в сознании каждой атмы, в глубине каждой души, в эпицентре сердца каждого живого существа, ключ к этому тайнику раса-таттвы Нитая согласно диалектике взаимоотношений мадхурья-расы и аударья-расы (Берега встречи и Берега разлуки) можно получить, лишь заплатив щаранагатой, т.е. полным преданием Гададхаре через абсолютно бескорыстное служение Его умонастроению, заключённому в Его Имени.

Ом Тат Сат.

Резонанс

- Виктория, здравствуй. Тебе, наверное, Дима говорил обо мне. Поскольку он - мой друг, а вы тоже вроде бы общаетесь, решил я и тебе дружбу предложить.

- Здравствуйте! Да, он говорил о Вас. :) Меня буддизм очень привлекает... :) Говорил Дима, что Вы практиковали буддизм. :) Интересно было бы узнать от Вас об этом. :) Вы очень похожи с Димой, кстати. :)

- Да. Я практиковал канна-дзэн (гунъань-чань). Медитацию на коаны. А тебе нравится Пустота? Внешне похожи?

- Внешне, да. :) Мне нравится Пустота, которая есть и Полнота одновременно. :) Вы читали книги Ошо? :)

- Нет. Я читал Вон Кью Кита. А почему она тебе нравится?

- Любовь - это последнее, что можно познать на пути к Богу, говорил Ошо. :)

- А кто кого любит в Пустоте?

- (ссылка)

- А своими словами?

- Пустота - это лишь слово.

- Ну, хорошо. Но всё равно. Зачем оно? Как оно к любви относится? Изначально кто и кого любит, Вик? Вот, что интересно.

- Я признаю адвайту. :)))) Есть один Бог, который разделился сам в себе, и при этом Он остается Одним. :)

- А ты - кто? На самом деле. Бог?

- Бог - это тоже только слово.

- Да? А что же - не слово? Что реально?

- Существование.

- Чьё?

- Чистое Бытие.

- Это что такое? Это живое существо? Это личность? Сознание? Бытие КОГО?..

- Покой, нирвана. :))))))

- Чей покой? Кто в покое?

- :))))))))))) Как ни крути, а всё, что бы мы ни говорили, будет от ума - хоть про личность, хоть про покой. :) Нужно жить этим, а не думать об этом. :)))

- Чем жить-то, если не понятно, чем жить? :-))))

- Жить тем, что есть, не-умом. :)

- А что есть? Не-ум - это кто?..

- Будда же всё прекрасно об этом говорит. :)

- Неа. :-)))) Так что есть?

- Не-ум есть. :)

- А кто познаёт Пустоту?

- Пустота. :)

- О! Она разумна что ли? Познание - это воля. Воля есть лишь у личности. Пустота - это личность? :-))

- И личность в том числе. :) Она - есть всё. :)

- Ну, хорошо, что в том числе. Значит Пустота любит то же, да?

- Конечно.

- А кого?

- Саму Себя. :))))))))))))))))))))

- Так это эгоизм. :-))))

- Нет, это майявада. :)))))) Или шуньявада. :)))))

- Ну, и эгоизм. Это не Любовь. Любить саму себя - это не Любовь. Это эгоизм. Даааа... Ну, и Пустота... :-))))

- Ну, так она же не знает, что это она сама и есть.

- Да? Вот, так Абсолют. Эгоист, да ещё и чего-то не знает. :-))) Хрень какая-то. Относительная. :-)))))

- Майя, это когда Бог, Абсолют, захотел забыть Самого Себя.

- Да как же может Абсолют чего-то не знать? Это уже не Абсолют. По определению.

- Бог не хочет быть Богом.

- Ну, и что? Если Он - Абсолют, Он - всегда Абсолют. А если Он чего-то не знает, значит Он - не Абсолют.

- Вы ели когда-нибудь грибы галлюциногенные?

- Я пробовал все наркотики. Ты, вот, скажи, если майа способна одурачить Бога, то кто первичен - Бог или майа? :-)))

- Я просто не хочу рассуждать о том, о чем не знаю. :))))

- Слушай, Вик. А ведь если Бог что-то хочет и что-то не хочет, значит он личность. Ведь лишь у личности могут быть желания, правда? :-)))

- Откуда Вы знаете, хочет ли Он чего-то?

- Ты сама сказала. "Он ХОЧЕТ ПОЗНАТЬ. Не хочет быть Богом." Это желания?

- Он - и личность, и не личность одновременно. Он - есть ВСЁ.

- Ну, это понятно. Тот, кто любит Его, для того Кришна - Верховная Личность. Тот, кто завидует Ему, для того Он - Пустота. Это Его аспекты. :-)

- Нет, можно любить Бога, и не Кришну.

- Можно. У Него бесконечное количество Имён и образов. Можно Раму. Можно Аллаха. Можно Будду. Или Иегову.

- Я год почти пробыла в обществе кришнаитов и пыталась понять эту философию... Могу сказать, что мне это ничего не дало, кроме как некоторого количества полезной информации. Любовь ничем не ограничена и Бог - тоже, а эта философия, как и любая другая, ОГРАНИЧИВАЕТ СОЗНАНИЕ, представления о Боге, следовательно, это сееектаааа. :-))))) Пусть и очень позитивная.

- Хочешь, я тебе одну тайну открою, Вик?..

- Давайте. :)))

- Знаешь, кто такая Пустота?

- Это я? :)))

- Это Радха. :-) Пустота Будды - это Радха Кришны. Этого кришнаиты ещё не знают. Дхарма-кайа Будды - это Госпожа Хара Господа Хари.

- Сущность всего - есть Пустота. :)))) Меня и Вас. Которая не пустота одновременно. Это просто слово, означающее, что там нет форм материальных, воспринимаемых.

- Знаешь, Вик, для кого сущность всего - Пустота? Для души, которая спит, которая забыла о том, что она любит, и хочет освобождения из-под гун материальной природы. Ты понимаешь, что желание освобождения эгоистично? Это всё РАДИ СЕБЯ. Это же так просто понять, Вик...

- Да. :)

- Эх... Мне, вот, знаешь, что очень хочется, Вик?

- Что вам хочется? Служить Богу, я думаю. :)))

- Мне хочется, чтобы ты любила. Знаешь кого?

- Бога, наверное. :)))

- Нет. Чистого преданного Радхарани. Пробуждённую душу, безумно влюблённую в Радхарани. Чтобы ты любила этого своего гуру и любимого до безумия. Чтобы он твоему сердцу пришёлся Богом. Таких мужчин очень мало сейчас. Это большая редкость. Но если женщина очень захочет, она встретит такого. Тогда она будет счастлива.

- Спасибо.

- Считай, что это благословение. Я не отнимаю твоё время? Ты не занята?

- Почти нет. :)

- В своё время (в 88-м году) в Петербурге, куда я приехал из Мурманска, моего родного города, сразу после службы в армии в Уфе для отдыха, а затем и для поступления в ЛГУ на физфак, мне удалось УКРАСТЬ Бхагавад Гиту с раскладного столика одного бхакты (деньги платить мне совсем ему не хотелось, поскольку был уверен, что духовную литературу нужно раздавать даром), распространявшего книги Щрилы Прабхупады на Невском.
Сколько себя помню из детства, не жил я ничем, кроме как мечтой обрести какие-нибудь тайные знания, получить какое-нибудь тайное посвящение. Ни деньги, ни слава, ни карьера, ни семейная жизнь никогда не были у меня в приоритетах. Маленький, я бредил космосом и океаном, рисовал динозавров и космические корабли, потом взахлёб ушёл в астрономию, потом в астрофизику, потом в психологию. В 9, 10 классе просиживал днями в Областной библиотеке Мурманска, где директором была подруга моего отца, и читал запрещённых коммунистами авторов - Шпенглера, Шопенгаура, Ницше, Сартра, Камю, Гессе, Кафку...
Потом Библия, буддизм, дзэн-буддизм...

И, вот, когда я прочёл Бхагавад Гиту в Питере, а потом уже в Мурманске ещё пару раз, я просто собрал сумку осенью в 88-м и, никому ничего не говоря, уехал под Питер, в Ижоры, в храм, о котором узнал ещё от одного бхакты уже на Литейном. Родителям позвонил уже из храма. Они естественно были в шоке. Однако, в принципе, они всегда были готовы к странностям сына. Доехав до Ижор, я просто сказал Сатьяраджу Прабху, президенту храма, что хочу жить в ащраме, наши глаза встретились, видимо, он почувствовал в моих глазах искренность... и согласился принять меня.

Итак, 2 года ащрама. Что это было?.. Да, это была как будто бы практика. Строгая садхана. Ложился в 11 (вечером изучал санскрит), старался вставать в 3:30, до общего подъёма в 4:00. 4 принципа. 16 кругов маха-мантры. В экадаши - 25-ть кругов. Постоянное изучение бхакти-щастр. Очень много щлок из Бхагавад Гиты и Щримад Бхагаватам было выучено наизусть, а также вся Ищопанищада, вся Упадещамрита. Всё время общался с Гаргачарьей Прабху, пуджари храма, считая его своим наставником. Постоянная выездная санкиртана. Открытие храма на квартире в Сыктывкаре - с Наравапу Прабху и в Мурманске - с Параматмой Прабху (который сейчас ушёл, по-моему, в Гаудийа матх), но тогда ещё Пашей. Службы...

Так, вот, службы... Стоял я перед Божествами, и доподлинно понимал, что на самом деле я - атеист, ну, максимум, буддист или имперсоналист, хотя и ряжусь в одежды вайшнава. Хотя и смотрю на Божества, но вижу не живых Кришну и Радхарани, не живых Гауру и Нитая, но истуканы, деревянные идолы. И хотя поллюции прекратились у меня, может, через месяц, как я стал жить как брахмачари, смотрел я на женщин и чувствовал, что я очень хочу с ними секса, хочу эякулировать в них. Я не мог соврать себе, что это не так...
Было очень тяжело с таким пониманием жить в ащраме. Внешне всё было здорово. Вроде бы духовный прогресс. Процесс идёт. Я медитировал на дикшу от Сатсварупы Даса Госвами, его искренность сильно вдохновляла меня. Но, видимо, сильно была завышена у меня планка духовной жизни. ПОСТЕПЕННОЕ очищение сознания методом вайдхи-бхакти-садханы не устраивало меня. Я НЕ МОГ ТЕРПЕТЬ СЕБЯ ТАКОГО ГАДКОГО. Я был такой РЯЖЕННЫЙ сам себе ОТВРАТИТЕЛЕН. Мне нужна была абсолютная искренность. Её в сердце не было. Потому, в 90-м году, приехав в Мурманск на санкиртану для того, чтобы подготовить почву для открытия там храма, я внезапно и неожиданно (для моих друзей садхак) в августе ушёл из йатры. Я интуитивно чувствовал, что мне чего-то не хватает, какого-то глубокого личного духовного опыта, и что в ащраме я его не получу...

Поскольку я был музыкантом, то начал снова играть с командой. Писать песни, стихи, в общем заниматься творчеством. Секс, алкоголь, табак. Продолжал изучать дзэн-буддизм. В 93-м, познакомившись с 1-ой женой Наташей, я уехал в Питер из Мурманска. Начал курить марихуану, гашиш. После того, как у Наташи родился наш сын Дима, выяснилось, что она наркоманка с 16-ти лет. Просто 4 года она не кололась. И, вот, снова начала. Варила м
16:51:14
с ней. Любопытно, что в это время, будучи в наркотическом опьянении, я умудрялся практиковать джапу, читая 16 кругов (не каждый день конечно, но часто), изучать автобиографию Гауранги и делать поэтический перевод Щримад Бхагаватам (1-ой песни). Были эксперименты с первитином и псилоцибиновыми грибами. Иногда я чувствовал, что мне нужна садхана. Я внезапно бросал наркотики, бросал секс с женой, уезжал в Репино, под Питер. Жил там в сторожке (охраняя дачу знакомого, который был в Штатах), читая по 64 круга в сутки, иногда даже до 72-х, изучая Щримад Бхагаватам и занимаясь написанием философской поэмы о бхакти. Порой, я уезжал в Мурманск. Жил в ащраме там пару месяцев...

Затем зимой, в начале 97-го, меня закрыли за употребление и продажу наркотиков в тюрьму "Кресты". Взял я с собой в тюрьму чётки и Гиту. 2,5 года сидел. Жена мне передала Щримад Бхагаватам. Там практиковал джапу, читая 25 кругов маха-мантры, читал Бхагватам, Гиту и проповедовал. Когда вышел, то снова были наркотики. Уже героин и метадон. Потому снова закрыли. В мае 99-го. Однако второй раз я уже пошёл на больничный корпус, симулируя шизофрению (я хорошо разбирался в психологии и психиатрии и сидеть на общем корпусе мне больше не хотелось). Читал мантру и проповедовал там. Среди убийц с диагнозом. Случилось даже так, что вылечил одного больного параноидальной шизофренией. У него исчезли голоса. Бхуты и преты разбежались. Врачи говорили, что такого не бывает, что шизофрения не лечится, однако был факт. А факт есть факт. Штука неоспоримая. Потом развёлся с Наташей. Потом на освидетельствовании (в больнице на Арсенальной) мне дали диагноз. Вялотекущая шизофрения. Мама договорилась с ГУИНом и, поскольку родители в то время уже жили в Волжском, меня отправили в психиатрическую больницу в Волгоградскую обл. В Ложки. В 2003-м, летом, я вышел из больнички...

Сказать по правде, не было в жизни у меня лучшего ащрама, лучшей духовной школы, чем тюрьма "Кресты". Ащрам в Ижорах - это были просто "цветочки". Я реально понимал, что в основном люди ИГРАЮТСЯ в бхакти. Балуются. А в тюрьме была настоящая духовная практика. Там нельзя было лгать ни себе, ни другим. В тюрьме ценят не физическую силу и не хитрость на самом деле. Больше всего там ценят дух. Если же лжёшь себе, духа нет. Тогда упадёшь в глазах зэков и тебя за человека считать не будут. Я не соблюдал понятия "чёрного хода" (воровские понятия) во всей их полноте, я здоровался и общался с "опущенными", ещё их называют "мастёвыми" (кто жил по собственной воле как гей или кого сделали таким "по беспределу"), проповедовал им, ел и пил чай с ними. Потом пил чай и ел уже с "нормальными" урками, которые об этом не знали. Это считалось бы провокацией и меня за это или опустили бы, или убили, если бы не прослыл я там сумасшедшим "Кришной", который живёт, "как ни крути", по чести, совести и достоинству, т.е., соответственно, не лжёт себе, не лжёт другим и не позволяет другим лгать себе. Открыв "кормушку" (маленькое окно, через которое раздают "баланду", еду), я пел во весь голос и на все 4 корпуса и 4 этажа тюрьмы щлоки Ищопанишад. Все "менты" и "урки" были в восторге. В тюрьме отличная акустика...

Когда я сидел ещё 1-ый раз не на больничном корпусе, но на общем, то случилось так, что я, решив полностью предаться Щри Наме, решив ощутить сердцем вкус щаранагаты во всём его великолепии, договорился с одним "отморозком", что, если он прочтёт 16 кругов Харе Кришна маха-мантры, то будет меня "иметь" в попу, как женщину. Да иначе было и не вдохновить его на воспевание Намы. Бандит прочёл все круги. Мне надо было раздеваться для того, чтобы меня "отымели". Но тут вдруг проснулся "смотрящий" по камере (с которым мы, кстати, не особо-то и ладили, но которого я воспринимал как своего наставника, ибо сказал он мне, как только я "заехал" на тюрьму, одну удивительно мудрую фразу - "Ни одно доброе дело не остаётся безнаказанн
"мужчины" на тюрьме. Вот, такие творятся чудеса санкиртаны...

Итак, когда я летом 2003-го вышел из "психушки", в которой я, кстати, тоже рассказывал всем "психам" о Сознании Хары и изучал дзэн, то снова начались наркотики. Уже с племянником Ромой, который "сидел" на героине с 14-ти лет. Мы дружили. Ещё раньше, когда я приезжал в Волжский из Питера (в пору, когда был брахмачари и жил в Ижорах), я много ему рассказывал о Кришне, о Харе, о бхакти, кормил прасадом и его, и свою сестру - его маму. Но так случилось, что Господин Морфей завладел его сердцем. В общем я после "дурки" кололся вместе с ним. Однако в августе 2008-го, после 2-х ком (остановок сердца), я вдруг резко и неожиданно даже для самого себя без всякой реабилитации в наркологической лечебнице бросил наркотики и начал серьёзно практиковать дзэн стиля коанов. Издал сборник своих стихов. Осенью 2008-го умер Рома. Это был суицид по собственному желанию. Он сказал, что, мол, устал так жить...
У меня же снова началось вегетаринство. В марте 2009-го я познакомился по инету с Йами д.д., ученицей Прабхавишну Махараджа. Она уже 12-ть лет была замужем за атеистом, после того, как ушла в середине 90-ых из Омской йатры и родила сына. Познакомившись со мной, она подала на развод с мужем. В октябре 2009-го я бросил алкоголь и табак и переехал в Омск. Мы стали жить вместе, снимая квартиру. Начали читать 16 кругов маха-мантры и проповедовать в инете. Я связался с преданными из Омского храма. Мы начали приходить туда по выходным.

В начале января 2010-го я предложил Йами исключить из нашей жизни мои эякуляции и её оргазм. Предложил практиковать целибат. Она согласилась. Сейчас мы пытаемся служить вайшнавам. Служим преданным из Омского храма. Матаджи из храма предложили Йами делать гирлянды для Радхи и Говинды. Она умело это делает. Настоящая мастерица. У меня же появились двое подопечных. Один - из Омского ащрама брахмачари, другой - из Москвы, с которым два года назад мы познакомились на почве буддизма. Я стараюсь заботиться об их духовной жизни.

Йами, кстати, в 90-х начинала в Омске с Кавери д.д. и Тришакти д.д. Жили они тогда в матаджинском ащраме. Потом Кавери вышла замуж за Ангиру Муни Прабху. Но они остались близкими подружками. Иногда и я общаюсь по сети с Ангирой Муни. Общаюсь, когда он приезжает в Омск, встречаемся с ним в храме.
Познакомился с Шикшаштакой Прабху, куратором по Сибирскому региону. Он тоже в начале 90-х начинал с Йами в Омске.
Проповедую в инете. Занимаюсь научной деятельностью. Вопросом причины прихода души в материальный мир с т.зр. Гаура-вани.

Такая, вот, состоялась у меня дорога к искренности. Могу сказать, что всё время, начиная с 90-го года, как только я ушёл из Питерской йатры, на самом деле шла и не прекращалась ни на миг серьёзная внутренняя работа, глубокая медитация на Кришну, Радхарани, Гададхару, Гаурангу и Нитьянанду. Пару лет после ухода из йатры я как-то ещё жил в прострации, но в 92-м я начал очень сильно СТРАДАТЬ В РАЗЛУКЕ с Сознанием Хары. Мне было на самом деле очень БОЛЬНО думать и жить, не чувствуя доподлинно сердцем, как Радхарани любит Кришну. Я начал МУЧИТЬСЯ от недостатка ощущения Её любви к Говинде. Я начал в полном смысле слова СХОДИТЬ С УМА ОТ БОЛИ РАЗЛУКИ со вкусом бхакти. А в начале февраля 2002-го года, прямо перед освидетельствованием на шизофрению, в камере тюрьмы состоялась, можно сказать, в некотором (мистическом) роде инициация в Сознание Хары. Я предался сердцем Радхарани. Произошло КАЧЕСТВЕННОЕ изменение сознания. Хотя после этого ещё и длилась 6 лет жизнь наркомана. Однако полностью исчезли сомнения в бхакти как в Абсолютной Истине Кришны. Я обрел полную щраддху, глубокую и искреннюю веру...

Почему же я уже тогда, в 2002-м не вернулся к садхане?
Сейчас я понимаю - почему. Естественно, что таким удивительным был план авадхуты Нитьянанды. Нитай таким образом дал мне возможность ПОЛНОСТЬЮ осознать никчёмность эгоистической жизни в материальном мире, ОКОНЧАТЕЛЬНО потеряв вкус к ней, и обрести глубокое понимание и вкус истинной ценности ВЕЧНОЙ жизни в материальном мире, участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани.
К тому же, видимо, Господом Нитьянандой дана была возможность и тем людям, что считались отбросами общества - зэкам, проституткам и наркоманам, услышать о бхакти и Святом Имени.
Кстати, именно серьёзное изучение дхармы Господа Будды привело в конце концов к КАЧЕСТВЕННОМУ преобразованию моего сердца и ясному видению того, что щуньята, буддийская пустота (Дхарма Будды) - это та же Радхарани Кришны, но только с т.зр. буддиста, исповедующего научный атеизм. На такой, вот, "крючок" поддел Нитай мой ум, дав мне возможность видеть внутренний, эзотерический смысл миссии Господа Будды и, соответственно, рассказывать о бхакти буддистам на их языке.

- Спасибо, интересно было почитать. Как все серьезно у Вас сложилось в жизни и жестко. :))

- Интересно было?

- Конечно. :) Это чудесно, что Вы нашли свой путь. :)

- Это и чудесно и больно.

- Я даже не представляю, какой сильной личностью надо быть, чтобы пройти такой путь. :))

- Просто надо верить в Любовь. И всё. Как в Абсолютную Истину. Знаешь, когда я практиковал дзэн коанов, то сложилась очень любопытная ситуация. Я ведь уже был знаком с философией бхакти. С психологией расы. На тот момент.
Я был глубоко интроспективным человеком. Я изучал свои чувства, пытаясь заглянуть в саму суть своего существа.
Экзистенциализм очень в этом мне помог.
Ну, так, вот....
Медитировал я на Пустоту. Серьёзно медитировал. Полагая, что суть всего - Ничто. Щуньята.
Можно сказать, я даже был безумно влюблён в Пустоту. В Дхарма-кайу Будды.
Иначе как бы я не умел относится к тому, что считал Абсолютной Истиной. Так было с детства. Если я любил, я любил, как сумасшедший. Как безумец.
Я не мог ИГРАТЬСЯ в экзистенциализм, ИГРАТЬСЯ в бхакти, ИГРАТЬСЯ в буддизм. Если я отдавался, я отдавался до самозабвения. Как безумно любящая женщина отдаётся в постели умом и телом своему возлюбленному, который приходится её сердцу Богом.
В общем с одной стороны оказалась Пустота. Которая не предполагала никаких чувств. Просто НЕ-СВЯЗАННОСТЬ с потоком ума. Созерцательную отстранённость. Всё, как у Хуэйнэна.
6-го Патриарха Дзэн.
А с другой стороны были мои чувства, мои эмоции, мои переживания безумной влюблённости в своей Идеал. Возникало противоречие. Одно другое не подразумевало.
В своей любви я тоже видел Абсолютную Истину.
И я не хотел отказываться ни от одного, ни от другого...
И это было странное состояние зависания... Так зависает копм. Когда ему дают решать одновременно две взаимоисключающие друг друга задачи.
И длилось оно довольно долго...

- Очень похожее состояние у меня сейчас. :))))

- На тот момент у меня ещё не хватало духовного опыта ясно увидеть то, что желание быть Пустотой - это по сути желание обрести освобождение от влияния материальной природы. Значит это эгоистическое желание. Корыстное. По сути дела то же вожделение, но со знаком минус.
Это культура негативного (отрицательного) аспекта материальной природы.
Можно видеть, что иногда молодые брахмачари, желая секса с женщиной, но боясь в этом признаться даже самим себе, начинают презрительно относится к женщине.
Это та же самая похоть.
Но со знаком минус.
Как и у иезуитов. Что сжигали "ведьм". Боясь не их, но своей похоти к женщине.
Так и в дзэн-буддизме. Адепт, испытывая эгоизм, по сути дела похоть, просто отрицает материальную природу. Дабы не было предмета, который бы его эгоизм желал использовать.
Но это ещё не аннулирование эгоизма. Евнух всё равно хочет женщину.
Т.е. желая освобождения, иначе говоря, быть Пустотой, мы всё также культивируем свой эгоизм.
И это просто ловушка. Последняя ловушка ЛОЖНОГО я.
Очень опасная и очень вкусная для ложного "я".
Тогда я ещё этого не видел...
Была Пустота. И было желание любить. Будучи пустотой, любить было нельзя. Любя же, нельзя было культивировать не-привязанность.
И я завис.
Но осложнялось всё это тем, что в этом состоянии росла и росла внутренняя боль..
Всё сильнее и сильнее. Дискомфорт и боль.

- Ага. :) Это точно. :) Это про меня. :)

- Да. Я знаю. Поэтому и рассказываю.
В общем было так больно, что я совершал идиотские вещи. Я кололся, хотя сам этого не хотел.
Я не знал - как жить. Я жил вообще как сумасшедший. Правда. "Обнёс" квартиру родителей, когда жил там, пока они были на даче.
А жил я там с 16-ти летней. Девочкой. Я вынес всё и продал за бесценок. За копейки. И уехал в Питер с этой девочкой.
Пожил у жены бывшей. Наркоманки. Отправил девочку обратно в Волжский. Воровал у бабушек в аптеке кошельки. Меня ловили и били.
Потом жил за лифтом в подъезде жены.
Мылся в подвале.
Постоянно был пьяный. Ходил ночью по Питеру и допивал бутылки, оставленные кем-то.
Ночью ходил кушать в ночные рестораны (я ко всему этому был одет как из бутика).
Приходил в ночной ресторан, ел, не платил (у меня ведь не было денег).
Вызывали ментов, меня увозили, закрывали в отделении. Я пел им там Харе Кришна маха-мантру. Меня отпускали.
А потом я решил поехать жить в буддийский храм. Но он был закрыт чё-то. Тогда я решил пойти жить в дурку.
И отправился туда. Так я жил в Питере одно время.
А потом родители меня нашли в дурке.
И приехал за мной отец. Они уже и заявление на меня подали в ментовку. Но, поскольку у мня диагноз "шизофреник", дело прекратили. Да и родители забрали заявление.
В общем такое у меня было зависание. Серьёзное. Было реально больно.
Ну, и, видимо, когда мне уже совсем стало всё равно - жив ли я или мёртв, когда случились две комы, остановки сердца.., когда я был доведён до крайней степени отчаяния, случилась качественная перемена.
Причём, вдруг. Резко. Сразу. Как будто занавесь открыли.
Так бывает, когда выпьешь микстуру Туссин плюс, покуришь гашиш через 20 мин и вдруг понимаешь: тебя накрыло.
Или после абсента.
Так - уууууууух...
И всё.
И вдруг всё ясно стало мне.
Как будто душа проснулась.
Нитай увидел, что я как душа не могу жить не любя. Что я просто превращаюсь в НЕЧТО.
Страшное для себя и для всех. В нечто абсолютно асоциальное.
В общем, поскольку я уже давно чувствовал интуитивно, что я - не Дима, а после знакомства с психологией расы появилось ощущение, что я - ВЕЧНАЯ девочка, ВЕЧНАЯ служанка Радхарани, существующая ВЕЧНО в трансцендентном бытии Кришны и Хары, то я начал ясно видеть, что Димина любовь к Пустоте - это на самом деле любовь маньджари (вечной служанки Радхи, души) к Самой Радхарани.
Что я ведь не Дима. А Пустота Будды - это Хара Кришны.
Так всё встало на свои места. Вечная душа, маньджари, вспомнила, что она любит свою возлюбленную Госпожу Радхику, а Дима, как и хотелось, канул в Небытие, в Пустоту.

После этого случилось ещё вот, что. Я ведь всегда был предан самому сильному чувству. Такому, какое только и возможно. Я имею в виду чувству любви.
Радха же представляла Собой Идеал этого переживания. Потому на самом деле я как маньджари (душа) всегда хотела служить именно Ей, Харе.
Вот, что стало после бодхи.
Такая история, Вик...

Видишь ли... Для спящей души, забывшей о своей любви, Хара именно такой и кажется. Она видится как Пустота.
Хара - это Сама Любовь. Её не возможно увидеть и почувствовать, не любя Её.
Потому для буддиста-атеиста, который не хочет любить, Хара и есть Пустота.

- Видимо, Вы правы. :)

- Я рад, что ты срезонировала на мой опыт. Мой друг и подопечный Дима, брахмачари, очень просил меня поговорить с тобой. Я всё не знал, как начать. И, вот, сегодня самой собой как-то...

- Да, надо выбирать любовь. :) Всегда.

Да, Вик. Ты, кстати. Диме очень понравилась вроде...

- Наверное, потому что он проявил столько заботы ко мне.

- Он вообще всегда проявляет заботу. Он такой в этом отношении прекрасный человек. Даже моя супруга об этом всё время говорит. Ты ведь - бхакта, Вик. Служи Радхарани. Пожалуйста. Она - идеал Любовных чувств к Кришне. Ты получила дикшу в ЩЧСМ или Гаудийа Матхе?

- В Гаудия-матхе. :)

- Твоё имя - Вишакха д.д., да?

- Ага. :) Служить Любви - это круто. :)))))

- Тебе надо влюбиться в парамахамсу, Вик. В пробуждённую душу, которая сама до безумия любит Радху.
В такого мужчину.
Гуру и любимого.
Ты пойми. Любовь - она ВНЕ мира эгоизма. Материальный мир - это тоже часть духовного мира. Мира любви. Причём, самая на самом деле сокровенная его часть. Потому что именно в материальном мире проявляется ВЫСШАЯ степень любви - СОСТРАДАНИЕ.
Это диалектика.
А пустота - это для тех душ, что пока ещё спят. Что пока ещё хотят СВОБОДЫ ОТ ЛЮБВИ.
Потому что она им кажется рабством.
А на самом деле, когда душа не любит, материальная природа "имеет" её по полной. Ты не смотрела фильм Самсара?

- Смотрела. :))) Да. :)

- Помнишь, как там монах снова секса захотел после 4-х лет медитации на Пустоту в пещере?
Снова поллюции у него пошли.
Потому что вожделение не унять пустотой.
А помнишь, что ему сказала жена, когда он в конце фильма снова захотел в храм уйти?

- Не, уже не помню. Что?

- Она сказала ему, что, мол, если бы он ЛЮБИЛ Дхарму Будды также, как любит Её Будда, он бы уже давно был пробуждённым.
Именно так я и любил Дхарму Будды.
До умопомрачения. Надо сойти с ума, чтобы стать разумным. Диалектика.
Всегда должна быть йагья. Любовь - это йагья.
Самопожертвование.

- Да, да, да!

- В духовном мире все безумны от любви. Все сумасшедшие по меркам эгоистов. А когда такая душа приходит сюда, в материальный мир, в мир грёз Кришны, то она выглядит как великий мудрец. Диалектика.

Мне было очень приятно беседовать с тобой, Вик.
Вишакха деви даси.

- Мне тоже. :) Спасибо Вам за то, что Вы мне написали. Это очень важно для меня сейчас.

- Я рад, что смог чем-то помочь тебе. Я так рад служить тебе как душе, дорогая Вишакха...

Любовь и правда, или как симулируют раганугу

Дорогие друзья! Харе Кришна! Мои поклоны всем...

Можно наблюдать, что в среде некоторых пытающихся практиковать рагануга-бхакти садхак существует определённая и опасная тенденция культивировать тезис, что, мол, любовь выше правды. Позволю себе высказать свою личную т.зр. на этот счёт. Она однозначна. Для меня совершенно очевидно, что на самом деле тот, кто проповедует такую форму поведения, творит ужасные вещи, что на самом деле через этот тезис он инспирирует у садхак деструктивное мышление и поведение.

Вот, у меня, допустим, тоже есть девиз моей жизни - кстати, не только у меня, это ещё девиз Августина Блаженного, а именно: "Amo et fac quod vis!" или "Люби и делай, что хочешь!" При определённой тенденциозной (целенаправленно эгоистической естественно) т.зр. его можно интерпретировать как проповедь крайней степени анархизма.

Но на самом деле, если даже не быть особо посвящённым в глубокие тайны бхакти, но просто быть честным человеком и добросовестным логиком, то вывод этот сделать будет не возможно. Потому что, действительно ЛЮБЯ, мы будем ХОТЕТЬ делать только то, что ВДОХНОВЛЯЕТ и другую душу ЛЮБИТЬ. Ничего другого мы просто не сможем хотеть делать.

На самом деле этот девиз указывает и на высшую форму стратегии души в санкиртане, заключающуюся в том, чтобы искренне ЛЮБИТЬ Кришну, Хару и души, и на высшую форму нашего тактического поведения в санкиртане, а именно на полную свободу творчесческого проявления любящей души, на свободную импровизацию в проповеди бхакти личности, придерживающейся однако строгой канвы мудрости, заключающейся в милосердии и сострадании. Об этом как раз и говорит Патита Павана: "Бхакти - это всегда эксперимент".

Человек же, говоря о том, что любовь выше правды, экстраполирует отношения душ, пребывающих в бодрствующем состоянии и сознание которых обусловлено йога-майей, чистой любовью к Кришне и/или Харе, на плоскость жизни, где души спят, где их сознание обусловлено маха-майей, где есть определённые - пусть и ложные с т.зр. Абсолютной Истины (безумной любви Радхарани к Кришне) - жизненные приоритеты ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ чести, совести и достоинства.

Если мы будем игнорировать эти вещи в своей духовной практике и проповеди, мы на самом деле никогда не сможем адеквантым образом донести до спящих душ настойщий смысл и вкус бхакти, поскольку спящая душа, обусловленная эгоистическими мотивами своих мышления и поведения, СОВЕРШЕННО СПОНТАННЫМ и тенденциозным образом будет интерпретировать идею того, что любовь выше правды, так, что как будто бы понимающему это позволено всё, что он НАД законом, что ему закон не писан, т.е. это, своего рода, очень-очень тонкая ловушка для эгоизма, оправдывающего сакральной философией бхакти наши корыстные личные интересы. Попросту говоря, это будет просто откровенная спекуляция на бхакти.

К тому же подобное поведение будет вызывать хаос в обществе, создавая у спящих душ негативное представление о бхакти и садхаках. Сакральные вещи, присущие трансцендентным расе и бхаве, о том, что любовь выше правды и неправды, воспринимаются правильно лишь тогда, когда человек абсолютно искренен и подходит к бхакти серьёзным образом, без желания возвыситься над другими или вообще обрести освобождение, т.е. без какого-либо корыстного мотива, но с единственной целью осознать Абсолютную Истину Кришны как Она есть.

Мы, осознавая это и хорошо понимая, что у спящих душ, придерживающихся неких социальных жизненных нормативов, есть определённый критерий поведения идеального человека, а именно, что человек должен жить по совести, чести и достоинству, на самом деле должны очень заботливо, аккуратно, постепенно и последовательно подходить к тому, чтобы освобождать понимание этих категории (чести, совести и достоинства) от "человеческого" начала.

Если мы знаем, что честь - это не лгать себе, совесть - это не лгать другим, достоинство - это не позволять другим лгать себе, то прежде, принимая за точку отсчёта духовное знание, мы должны дать хорошо понять садхаку, что не лгать себе не возможно, пока душа не осознаёт того, кто она, что она за личность на самом деле на духовном плане. Иначе говоря, мы должны дать понять, что спящая душа УЖЕ лжёт себе, лжёт другим и позволяет другим лгать себе, т.е. что она, соответственно, лишена чести, совести и достоиства, поскольку она просто напрасто спит.

Таким образом, мы должны нацелить душу ИМЕННО на СЕРЬЁЗНУЮ ВНУТРЕННИЮ работу, на глубокую интроспекцию, а не на какие-то ВНЕШНИЕ манипуляции с людьми, не на моделирование интриг, не на провокации ситуаций, в которых мы стоим якобы УЖЕ над законом человеческого поведения, НАД законом социума. Потому что если душа ещё не пробуждена, если она мнит (не теоретически, но ПРАКТИЧЕСКИ) себя человеком, т.е. если нет РЕАЛИЗОВАННОГО знания, вигьяны, если душа ещё не живёт в расе, то такое поведение будет всего лишь имитацией поведения парамахамсы. А это всегда чревато и для самого симулянта, и для других личностей. Ложь всегда тянет за собой карму, и чем тяжелее ложь, тем тяжелее карма.

На самом деле необходимо всегда оставаться "человеком". ДАЖЕ будучи парамахамсой. Об этом говорил и Щрила Прабхупада, который сам всегда, везде и при любых обстоятельствах демонстрировал и своим ученикам, и всем людям вообще безукоризненный пример поведения того, как должен вести себя истинный ДЖЕНТЛЬМЕН.

Можно наблюдать однако, что некоторые садхаки, беря на вооружение от своего наставника этот тезис (любовь выше правды) начинают как бы "светиться", как будто бы качественным образом преображаясь, наследуя идею своего наставника. Но на самом деле эти личности "светятся" вовсе не потому, что их горе-наставник мотивирует их на чистую бхакти, но потому, что он своей интерпретацией философии бхакти вызывает процесс сублимации скрытой, подавленной сексуальной (грубой и тонкой) энергии.

Человек (мужчина или женщина), раньше живший в кандалах "нельзя", культивируемой, допустим, в той же вайдхи-бхакти-садхане, освобождается от этих цепей и пребывает некоторое время в эйфории. Но он в любом случае остаётся ЧЕЛОВЕКОМ (уже не в нравственном, но философском смысле), т.е. в смысле спящей душой, отождествляющей себя с человеческой формой жизни. Вот такую сентиментальную экзальтацию мы и можем по недоразумению принять за некое духовное, качественное преображение сердца.

Люди могут спросить: "Как же так? Такие светлые и искренние люди вокруг такого наставника собираются, и вдруг все ошибаются?"
Друзья мои, я лишь сделал анализ ситуации. Просто, как сделал бы его психолог. А вам решать, ошибаются эти люди или нет. Да и нужно хорошо понимать, что пока душа спит, она склонна совершать ошибки (бхрама). Потому что в любом случае присутствует фактор несовершенства чувств (каранапатава).

Это действительно так. Эйфорию ума человека мы можем по своей духовной некомпетентности принять за трансцендентный свет души. Мы можем видеть, что вокруг такого наставника собираются люди, которые замирают при слове "любовь", "бескорыстие", "жертвенность", поскольку чувствуют, как их сердце отзывается на эти вещи. Да. Можно замирать. Когда сердце искреннее. Но когда не хватает СЕРЬЁЗНОСТИ, когда мы склонны быть на первых порах своей духовной практики поэтично-романтичным и излишне сентиментальными, когда не хватает прозы интеллекта осознать все нюансы философии, осознать все ловушки эгоизма, можно попасться на удочку очень и очень тонкой корысти.

И есть ещё один чрезвычайно важный момент в этом вопросе. Его тоже нужно хорошо понимать. На самом деле если сердце наше и вправду искереннее, то нам будет далеко не до свечения. Потому что пока душа спит, если она действительно искренняя, то ей будет очень больно так жить. И она будет сильно страдать в разлуке с бхакти, с возможностью спонтанным образом любить Кришну, Хару и души. И потому то, что мы видим как "свечение" человека, это лишь эйфория на почве сублимации сексуальной энергии, так сказать, инфантильная радость неофита, а вовсе не духовный свет души. Такова природа этого на самом деле не духовного, но тонкого материального, т.е. в любом случае эгоистического света.



Вообще, если брать во внимание т.зр. диалектического спиритуализма, то критерий истинного (должного) поведения наставника нам должен быть предельно ясен: эта душа должна действовать исключительно в соответствии с принципами гуру-таттвы, т.е. так мудро, как ведёт Себя и олицетворённый образ принципа  вечного духовного учителя (гуру-сварупа-таттвы), Господь Балай-Нитай, и по сути дела как каждый духовный учитель, являющийся Его продолжением (экспансией). Иначе говоря, по-джентельменски. Как и вёл себя Щрила Прабхупада. Почему?..

Ответ прост. Мы знаем, что Ананга маньджари до безумия влюблена в свою вечную старшую сестру и Госпожу Хару. Ровно настолько же, насколько влюблена Радхика в Своего Пьяре. Но также она является и внутренней энергией наслаждения авадхуты Балая-Нитая. Диалектика даёт нам понять, что абсолютное безумие любви Ананги маньджари в мире вечной яви Кришны (в мадхурья-лиле) выражается через олицетворённый принцип гуру-сварупа-таттвы в мире вечных грёз Кришны (в аударья-лиле).

Соответствуя диалектике, безумие любви выражает себя в материальном мире через мудрость любви. Высшей мерой мудрости любви является сострадание. Сострадание же предполагает исключительно бережное отношение к человеческим ценностям, поскольку иначе спящая душа просто не доверится духовному учителю, не раскроет сердце, чувствуя хотя бы даже и на своём человеческом уровне негатив и деструктивный дух, т.е. насилие.

Вот, как прост на самом деле критерий поведения истинного наставника. Истинный наставник всегда джентльмен. Он никогда не врёт людям. Никогда ничего ни от кого не скрывает. Он мудрец. А у мудрецов, как известно, нет тайн. Он открыт, всегда поступает по совести и всегда полон достоинства. Так говорил и Прабхупада...



Ом Тат Сат.