Принципиальный вопрос

"Идея Верховного Существа как вриндаванского Кришны — наивысшая, - пишет Щридхара Свами в "Щри Гуру и его милость", - так как красота превосходит всё. Красота выше всяких величия и мощи. Верховная власть принадлежит не физической, психической, интеллектуальной или какой-либо другой силе, а красоте и любви. Абсолютное благо — это абсолютная красота, и ей принадлежит абсолютная власть. Милость выше справедливости."

Однако на самом деле выше идеи Верховного Существа как вриндаванского Кришны - это идея навадвипского Гауры, так как сострадание превосходит всё. Сострадание и милосердие выше даже красоты, не говоря уже о величии и справедливости. Сострадание - высшая бхаджанийа, как пишет Джива Госвами в Бхагавата Сандарбхе, т.е. то, что способно вдохновить нас на служение Богу. Верховная власть принадлежит именно великодушию. Абсолютное благо - это абсолютное великодушие, и ему принадлежит абсолютная власть. Милость выше не только справедливости, но и красоты.

Щридхара Махарадж пишет: " И Гаура-, и Кришна-лилы выше всего на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому, что она сама себя раздаёт, выше Кришна-лилы, то Гаура-лилу нужно считать более важной. С такой точки зрения она превосходит Кришна-лилы. И если держаться этой линии очень строго, то мы, конечно же, отдадим предпочтение проповедующей части вайшнавов, считая, что они выполняют самый благотворный труд во вселенной (лока хитайа ча): “Проповедники удачливей, потому что через них Кришна старается освободить множество падших душ”.

Относительная точка зрения может выражаться таким образом: “Гаура-лила выше Кришна-лилы. Почему? Потому что Гаура-лила широка и всеобъемлюща — она доступна каждому. В Гаура-лиле Кришна раздаёт Себя падшим”. Это нечто, дополняющее Кришна-лилу. Затем, если мы видим, что кому-то выпало счастье стать представителем Господа, спасающим падшие души, то можем проникнуться к нему большим почтением. Если мы полагаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в Собственном кругу, то нам будет из-за чего считать проповедников более удачливыми. Естественно, что мы будем отдавать предпочтение проповедникам, которые принесли нам сознание Кришны. Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии, для нас это желательнее. Поэтому, если наши взгляды развиваются в таком направлении, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения. В перспективе же высшей реальности, считать, что одни представители Господа предпочтительней других, потому что у них яснее видны черты великодушия, значит придерживаться относительного взгляда."

Однако, смотрите, дорогие бхакты, что пишет Щри Щримад Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуки" (гл. 4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", ч. "Спелый плод", стр. 75):

"Ачарьи приводят пример зелёного и спелого манго. Пока манго не созрел - он зелёного цвета. По мере того, как плод созревает, его цвет меняется. Когда же он полностью созревает, его цвет становится жёлтым. Так и Щьямасундара становится Гаурасундарой. Когда Кришна - Щьямасундара, плод ещё не созрел, но когда плод полностью созревает, цвет изменяется, и тогда является Гаурасундара. Почему Щьямасундара становится Гаурасундарой? Потому что в Щьямасундаре плод не зрелый, тогда как в Гаурасундаре плод уже совершенно спелый. Это уннатоджджвала щрингара-раса. Самая возвышенная услада супружеской любви. В незрелом состоянии Он - Щьама, а в зрелом - Гаурасундара. Потому мы говорим: "Может быть, там и есть Щьямасундара, но если там нет Гаурасундары, мы не пойдём туда, потому что в таком случае плод ещё не созрел." Во всех храмах гаудийа-вайшнавов есть Радха-Щьямасундара, но там же должен быть и Гаура. Иначе мы не пойдём туда, потому что плод ещё не созрел, не достиг своей полной сладости. Мы же желаем спелого плода, нектарной сладости, и это - Гаура. Так что во всех храмах гаудийа-вайшнавов, где установлены Радха-Щьямасундара, должен быть и Гаура. Такова гаудийа-вайшнава-сиддханта."

Смотрите, дорогие садхаки, какие выражения употребляет Щрила Щридхара Свами. Каким образом он строит свои предложения:
"... но если МЫ ДОСТАТОЧНО СМЕЛЫ, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому, что она сама себя раздаёт, выше Кришна-лилы,.."

Ерунда какая. Это факт духовный, что аударья-лила в контексте раса-таттвы выше, чем кришна-лила, а Махарадж говорит: "... если мы достаточно смелы,.."

Затем: "Это нечто дополняющее Кришна-лилу."

На этот счёт Гоур-Говинда Свами в "Вершине бхакти" (гл. 4, "Вершина бхакти") говорит весьма однозначно:
"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей."

Таким образом, можно понять, что согласно гаудийа-вайшнава-сиддханте Гаура-лила - это вовсе не нечто дополняющее Кришна-лилу, но совсем наоборот: именно при добавлении к Себе бхакти-найпуньи - высшего проявления бхакти, Кришна предстаёт как Гаура.

Затем: "Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии, для нас это желательнее. Поэтому, если наши взгляды развиваются в ТАКОМ НАПРАВЛЕНИИ, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения."

Смотрите, друзья, как высшая таттва - гаура-таттва - ставится в словах Махараджа в зависимость от обусловленного невежеством ума. Понятно, почему Щрилу Прабхупаду не радовала идея того, чтобы его ученики близко общались с его братьями в Боге. У них в сердце нет вкуса сострадания, великодушие и щедрости Гауры, не смотря на их знание щлок из бхакти-щастр. Потому, хотя они информированы о раса-таттве, очевидно, они не знают сиддханту.

Некоторые садхаки, да даже "старшие преданные" могут сказать, что, мол, конечно, они вовсе не сторонники поисков истины вне ИСККОН, но, мол, многие вещи, о которых пишет Щридхара Свами, очень разумны и практичны. Нам могут сказать, что, мол, мы живем не только в окружении врагов, что многие идеи, воодушевляющие нас, к сожалению, ложатся на ложное эго: лучшая религия, высшее служение и.т.д. И это, мол, нормально, что бы начать. Со временем, мол, мотивация должна измениться: мы это делаем потому, что это удовлетворяет гуру и Кришну, и не последнее - то, что нам это нравится делать: делая это, мы чувствуем счастье. Нам могут сказать, что, мол, что бы не считать себя лучше других, следует понимать и то, что проповедь - высшее служение в деле спасения обусловленных душ, и что на духовном уровне все заняты тем служением, которым наделил их Кришна, и не желают чего-то "высшего". С таким пониманием мы сможем совершать свое служение в настроении "тринад апи суничена"...

Однако ведь дело вовсе не в "лучшей" религии и "высшем" служении. Дело как раз в мотивации, о которой нам могут сказать. А мотивация чистых, искренних преданных - удовлетворить Кришну наилучшим образом. И сделать это возможно исключительно в аударья-лиле Гауры. Почему?

Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини ("Восьмой поток нектара", стр. 67) говорит: "Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине лотоса (Голоки)." Это значит, что именно ануграха (карунья)-щакти, которую проявляют души в аударья-лиле Гауры, приносит Господу максимальное удовлетворение. Именно с таким пониманием сиддханты мы сможем совершать своё служение в настроении "тринад апи суничена". Если же мы будем обращать внимание на речи тех, кто эту сиддханту нивелирует до якобы ОТНОСИТЕЛЬНОГО уровня понимания обусловленного ума, мы очень расстроим Щрилу Прабхупаду.

К тому же нам нужно очень хорошо осознать, что данный вопрос является ПРИНЦИПИАЛЬНЫМ не только именно в философском аспекте гаудийа-вайшнава-сиддханы, но также и, так сказать, в её техническом аспекте. В комментариях к щлоке 13.43 Ади-лилы Ч.-ч. Щрила Прабхупада пишет:
"... говорится: щри-кришна-чайтанья радха-кришна нахе анья. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радха-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ ПЫТАТЬСЯ ПОСТИЧЬ Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников."

Также об этом говорит и Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуке" (гл.4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", п. "Возлюбленные преданные Гауры", стр.78):
"Не приняв прибежище лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, НЕ ВОЗМОЖНО ВОЙТИ во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да что говорить о том, чтобы войти, НЕ ВОЗМОЖНО ДАЖЕ НАЙТИ СЛЕДЫ этого Вриндавана, ибо это не так легко. ... Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на которого бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван."

Нужно хорошо понимать, что, выполняя наказ Щрилы Прабхупады сотрудничать в деле санкиртаны, мы обязаны проявлять толерантность, однако, когда дело касается ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ вопросов, мы должны быть крайне тверды в сиддханте и не заигрывать с оппонентами, проявляя ложную лояльность. В этом нет и не будет ничего честного, разумного и практичного.

Ом Тат Сат.

Интимный секрет сострадания

Радхайах пранайа-махима кидрищо - "Какова же любовь Радхарани?" (Ч.-ч. Ади, 1.6). Какова любовь Хары, Той, что ворует сердце Самого Хари?..

Вообще изначальное и чистое преданное служение, сварупа-сиддха-бхакти - это процесс спонтанного и непрерывного самопожертвования своему любимому Богу (ади-наяке, Тому изначальному, кому служат) всегда не смотря ни на что и во что бы то ни стало, причём, желанным образом и вопреки всякому здравому смыслу. С т.зр. материалистической психологии Вед любить, т.е. испытывать премананду - это значит "свихнуться", "слететь с катушек" и перестать пользоваться эгоистическим рассудком, основанным на материалистической философии Вед, потеряв страх и инстинкт самосохранения, а вмести с ними - свои честь, совесть и достоинства ради субъекта своей любви. И Радхика (ади-наика, Та изначальная, которая служит) теряет этот инстинкт каждую секунду. И вечно. Обретая Своё безумное счастье. И это Её маданакхья-махабхава.

Однако, порой, являясь гуру-васту, олицетворённой изначальной природой гуру Самого Кришны, Джагадгуру всего Творения ("радхикара према-гуру, ами щищья ната" - "Радхарани - мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик." Ч.-Ч. Ади, 4.124) Радхика по-настоящему, совершенно серьёзно считает, что вообще ни капельки не любит Кришну. Считает, что у Нее нет даже капатья-премы, притворной любви. Кавираджа Госвами пишет: "дуре суддха према бандха, капата премера бандха, сехо мора нахе кришна пайо...". Т.е. Радхика в сердцах говорит: "Я не обладаю даже капата-премой, притворной премой, не говоря уже о чистой преме. Я не могу наслаждаться прекрасной формой Кришны, Его играми и качествами с помощью Своих чувств, поэтому все Мои чувства и Моё тело бесполезны. Моё тело подобно камню или засохшему бревну. Мне так тяжело, что я не могу наслаждаться Кришна-премой, и поэтому всё не имеет смысла." Она говорит это с глубокой печалью и называет Себя "хата бхагини", самой падшей.

И прямо тут же, переживая нахлынувшую волну праваса-вирахи (экстаза нещадной тоски в разлуке со Своим Пьяре, Своим Любимым), Она может испытать в сердце и во всём теле острую и ноющую боль (вираха-видхуру), туманящую Её рассудок. Таков оксюморон Радха-премы. Такова рахасйа. Тайна изначальной любви.

С т.зр. материалистической морали, правил нравственного поведения, утверждённых Ведами, Радхика - самая падшая, бесстыжая негодница, непутёвая блудница, каланкини, опороченная Кришной, Своим лукавым любовником, женщина. Так считают и Джатила, мать Абхиманью, так называемого мужа Радхики, и Кутила, сестра Абхиманью. Фигурально выражаясь, можно сказать, что Хара является Богиней целомудрия лишь потому, что Она, желая Кришну всегда, не способна жить без Него - Верховной Личности Бога, Бхагавана. Никогда не способна. Вечно. Ей жутко страшно без Хари. Она сразу начинает болеть. Телом и умом. И почти лишается рассудка, демонстрируя унмада-бхаву, и лопочет бред, демонстрируя удгхурна-бхаву. И даже если Кришны рядом нет 100 лет, Она предана единственно Ему одному. Она живёт в трауре. И Абхиманью, Её так называемый муж, знает об этом...

С другой же стороны Хара, являясь началом и главой ветви вамья-бхавы (левого крыла гопи, крыла строптивых подружек Хари - в отличии от Его покладистых подружек крыла дакшина-бхава, которое возглавляет Чандравали), проявляя трансцендентный эгоизм паракийа-расы, испытывает невероятно волнующие и ревность, и обиду, и гордость, и гнев, если, к примеру, Кришна находится в кундже у Чандравали. Да, Радхарани - изначальный и самый великий философ и мистик, адвайа-гьяна-таттва, Высшая истина. Радха-према - гуру высшего уровня в гуру-парампаре. "Гуру васту нахи сунишчита" (Ч.-ч. Ади, 4.129). Однако, когда Её ум приходит в соприкосновение со Своим возлюбленным Пьяре Каной, Она теряет всякие самообладание и контроль, и Она проявляет все признаки как экзистенциального экстаза саттвика, так и беспокоящих симптомов санчари. Вся энергия бху- или самвит-щакти (трансцендентного знания) просто улетучивается. Она превращается в према-видрават-деха, в Ту, чьё тело плавится от любви. Она приобретает квалификацию "голой" хладини-щакти, качества чистого, сияющего (уджджвала), словно расплавленное золото (тапта-канчана-гауранги), наслаждения Хари.

Кстати, почему Кришна считает, что Радха-према в мириады раз могущественнее Его Кришна-премы, и почему Он принимает Её как Своего гуру? Почему полагает, что если Он не примет Её Своим гуру, Его желание не может исполниться, и Его жажда не может быть удовлетворена? Почему Он, словно нищий, према-бхикари, жаждет према-бхикшу и выпрашивает Её у Своей возлюбленной, умоляя Её даровать Её Ему? Почему просит: дехи пада паллава мударам дехи - "О, Радхарани, дай мне Свои лотосные стопы. Я прошу Тебя. Я молю. Я умоляю." Потому что Он видит, что Он, Бхагаван и мужчина, не сходит с ума от любви к Своей Харе, не способен лишиться от Своей любви к Ней Своего божественного рассудка, а Его возлюбленная женщина становится полностью сумасшедшей, просто напросто невменяемой от Своей любви к Нему.

Если у нас есть опыт страстной и глубокой влюблённости, случившейся с нами в материальном мире, мы можем помнить о том, что творилось с нами, когда мы по тем или иным причинам навсегда расставались со своими возлюбленными. Жизнь теряла смысл. В те минуты, часы или дни ничего не имело смысл вообще. И каждый раз мы считали, что лучше умереть, чем вот так существовать. В этой жуткой для нас боли. В таком состоянии у кого-то даже могли случаться суицидальные попытки. Однако в конце концов, как и всё, что связано с временными объектами материальных чувств, наше наваждение начинало постепенно проходить, и мы восстанавливались в своём так называемом здравом мышлении.

У Хары это наваждение не пропадает никогда. Оно у Неё постоянно и вечно. Причём, проникновенность, интенсивность и концентрация Её любовного наваждения постоянно увеличиваются. Каждый миг. Только представьте, если бы у нас длилась эта душевная боль 5-ть лет и все нарастала и нарастала бы?.. А если бы эта боль щемила бы наше сердце и выворачивала бы наш ум всё сильнее и сильнее 10-ть или 20-ть лет?.. Мы готовы к тому, чтобы такая боль длилась вечно, нарастая и нарастая каждый миг?..

На самом деле такая мучительная, нечеловеческая боль уравновешивается лишь невероятно сладчайшим вкусом самопожертвования. Вкусом йагьи. Когда есть такая йагья, душа готова даже на вечную разлуку с субъектом своей любви, готова вечно испытывать бесконечные муки острой боли разлуки (вспомним 8-ой стих Щри Щикшаштаки). Когда Враджендра-нандана рядом, в Гокуле или Вриндаване (даже если Он в какой-то момент в кундже у Чандравали), мула-Радха (Киртида-путри) может проявлять и ревность, и гнев, и гордость, и сомнения, и зависть, и обиду. Но когда Мадхурещи-Кришны нет рядом, когда Он оставляет Её, уезжает в Матхуру на неопределённый срок, Она, вама-Радха (вийогини-Радхика), сходит с ума. Навсегда. И это выглядит как какое-то проклятие. Можно сказать, что это "проклятие" маданакхья-махабхавы. И больнее этого сладкого проклятия ничего нет.

Неофит может спросить: "Неужели во всех этих "отрицательных" эмоциях есть что-то приятное для женщины, для Радхи? Она, - может подумать мужчина-садхака, - получается, понимает, что любит только тогда, когда расстается с тем, кого любит. А при встречи с любимым испытывает какой-то "негатив" сплошной. Это выглядит как проклятие, какое-то..."
Однако в этом рассуждении кроется одна принципиальная ошибка. Радха любит Кришну не потому, что Ей это приятно делать. Она Его любит непроизвольно, спонтанным образом, потому что не может не любить и даже вопреки тому, что Ей очень больно Его любить. Такова изначальная женская природа чистой любви, от которой плавится ум и тело Гандхарвики Гаури. Природа мучительной сладкой премананды, боли любви.

В щрингара-расе есть все эмоции премы. Это вищамритера-милана. Вища, яд разлуки с любимым и амрита, нектар встречи с ним смешаны в "одном флаконе". Когда такая изначальная женщина как Радха любит Говинду, все переживания проявляются в Её уме по настоящему и в кульминационном своём выражении. Боль разлуки с любимым - это не какая-то вялая боль, пропущенная через сито рассудка. Не боль скомканной, усохшей любви, прити-щанкучиты, боль рассудочной любви, джняна-мищра-бхакти. Это квинтэссенция боли. Лишающая рассудка и жизненных сил. И это касается всех эмоций. И этот, как скажет неофит, "негатив" на самом деле возможно сносить лишь потому, что Её сердце отдано Её Прананатхе, Господу Её дыхания и всей жизни.

Да. Яд гордости, ревности, гнева, обиды, сомнений, страха и нектар желанного самопожертвования в "одном флаконе" вместилища (влагалища) Её ума. Это санатана-вируддха-дхарма. Вечная диалектика премананды. Лишившаяся стыда Радха живет вечно, надетая в Своих сокровенных мыслях и интимных чувствах, как йони - на лингам, на острие удивительной и умопомрачительно сладкой красоты Щьяма. Желанно проколов свое сердце, понимая, что это Ее погибель. В этом акте - кульминация гармоничного единства и борьбы трансцендентных противоречивых эмоций севананды.

Сидит в трепещущем сердечке Хары навеки стрела имени и образа Хари. Бередит Её сердечко память Его любовных игры, переживаний и желаний. И это трагедия вызывает у Радхики неуёмное ликование, безудержную радость... И так мучительно сладко от этого... И так течет жизнь. Сочится любовь из раны души. Течёт поток любви по руслу истинного времени, чит-калы. И это реальность балахары. И при этом Мадана-мохана-мохини, ащрайа, истина Хари, сосуд изначальной премы, с переливающимся через край нектаром невероятного сострадания (в Её исполнении представляющим собой читта-видравини-акаршини-щакти или ту энергию, что растапливает сердце Хари и тем и привлекает Его) неумолимо алчет того, чтобы все девушки (души), потеряв стыд и целомудрие свои, были бы надеты сердцем своим, как йони - на лингам, на острие сладчайшей красоты Щьяма, чтобы все девушки (души) испытывали бы такую же любовную сладкую муку, какую испытывает Она Сама. И это сокровенное, глубоко интимное желание Хары в мадхурья-расе является тайным мотивом Её према-нама-санкиртаны, фундаментальной мистифицирующей основой аударья-лилы Щри Щачи-нанданы Гаура Хари.

Щьямасундара, свайамрупа-расараджа, покрытый эмоциональными переживаниями маданакхья-махабхавы Радхики, пожизненно, т.е. навеки погружённый в них и представший в образе Гауры, глубоко переживает не только кришна-вираха-видхуру - экстаз той же острой боли разлуки с Кришной, который переживает Сама Радхика, но также, словно безумец, не различая, кто достоин того, кто нет, танцуя танец харинама-санкиртана-йагьи, расплёскивает, словно взорвавшийся вулкан, по всему пространству аударья-дхамы - пространству йога-нидры, мистических грёз Маха-Вишну, горячую лаву интимнейшей тайны женской природы, природы невероятного сострадания Радхики, замешанного на бесстыдной жажде безумно и ненасытно влюблённой женщины отдать Своего единственного возлюбленного всем другим женщинам (душам, маньджари), дабы они, пожертвовав своим личным счастьем ахлады, счастьем личной севананды в духовной яви, на Голоке, пережили то же самое счастье единения с любимым, что переживает и Она Сама - счастье хладини-щакти.

Так мадхурья-раса, наполняя собой лоно вечной духовной яви Абсолюта, в конце концов доходя в этом процессе до своего апогея, выплёскивается через край и проливает себя безграничным океаном Радха-расы-щуддха-нидхи в бескрайнее измерение фантастической мечты Кришны, Радхи и каждой души (маньджари) вообще, в аударья-дхаму, расширяясь до бесконечности и удовлетворяя сакральные желания всех и каждого...

Таков эзотерический смысл аударья-расы и аударья-лилы Гауры, Гадая и Нитая.

Клииммм Харайа дхиимахи...

Щедрые тайны диалектики аударьи

Блоги@Mail.Ru: Щедрые тайны диалектики аударьи



Иногда мы можем встретить следующее описание: "Гададхара пандит является воплощением сияния Щримати Радхарани." Действительно. Мы можем так сказать. Однако такое определение Его положения ни в коем случае не умаляет Его статуса, Его квалификации. Скорее - и с т.зр. раса-таттвы - наоборот. Попытаемся понять - почему.

Смотрите, что говорит о Гаура Хари Нарахари Саракара:

"Чаитанйа бхакти-наипунйа/кришнас ту бхагаван свайам/тайо пракаша декатра/кришна-чаитанйа учйате" - "Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."

В этом же смысле о Щри Чайтанье Махапрабху говорит и Гоур Говинда Свами:
"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей. (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти).

Таким образом, можно понять, что если Гаура в Панча-таттве - это Кришна + бхакти-найпунья, према-бхакти Радхарани, т.е. тот же Бхагаван, Вишну-таттва - НО! - со вкусом Радха-бхавы, то аналогичным образом Гадай в Панча-таттве - это та же Бхагавати, та же Ади-щакти-таттва, переживающая экстаз кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной в мадхурья-лиле), - НО! - уже с опытом  самриддхимана-самбхоги, с опытом ощущения совершенного единства с возлюбленным Пьяре Каной в связи с видением того, как Он чувствует до донышка Ее сердце, как Он пропускает через Себя Её боль.

Допустим, Гадай Гауре в аударья-лиле уже так не скажет, как говорит Радха - Щьяму: "Ах, ты, обманщик! Ты лжешь, что можешь понимать влюбленный ум женщины!" Нет эротического интимного флирта. Почему? Потому что это интим другого рода. Потому что Гаура для Гадая не возлюбленный лукавый плут Враджа, а любимый из Навадвипы, которому очень больно из-за Неё, Радхи, и который, являясь гением эмпатии, сильнейшим образом страдает, чувствуя трагедию Её любви также, как Она Сама - Свою. Потому у Гадая ярко выражено сострадание к Гауре, и в этом Её сопереживании боли Её возлюбленного, который, в свою очередь, сопереживает Её боль, у Гадая преобладает ощущение Их абсолютного единства. Т.е. у Радхики в аударья-лиле доминирует умонастроение (раса) Гаура-дасйи - полного предания Себя, как ученика, Своему Учителю. Такой, вот, любовный взаимообмен чувствами на уровне отношений бескорыстного служения ученика, щищйи, своему учителю, гуру.

С другой стороны Гоур Говинда Свами пишет: "кришна ванде джагат гуру - 'Кришна - гуру всей вселенной'. Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: 'радхикара према-гуру, ами-щищйа ната'. (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна, джагат гуру, Сам джагат-гуру говорит: 'Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Сам джагат-гуру говорит: 'Радха-према - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Таким образом, гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны." (Гоур Говинда Свами, Вершина Бхакти, гл.3, Радха-према - высший гуру). Т.е. если в айщварья (расе беспрецедентного могущества и беспрекословного почтения) щактиман - это всегда севья или тот, кому служат, а щакти - всегда севака или та, кто служит, то в мадхурье (расе сладчайшей  красоты и интимной близости) мы можем видеть, как севйа и севака меняются местами.

И снова благодаря аналогии с мадхурья-лилой, зная, что Чайтанья Махапрабху - гуру всей вселенной, мы можем сделать вывод, что на самом деле в аударья-лиле Гададхара-према является гуру Самого Гауры, и гаудийа-вайшнава-гуру-парампара идёт именно от Гададхара-премы.

Вывод: Гададхара-дасйа - высший способ служения.

Кстати, у Гадая в аударья-лиле вовсе не аннулируется экстаз кришна-вираха-видхуры Радхики. Радха-бхава, опыт острой боли Ее разлуки с Кришной остаётся. Ведь Гадай также разлучён с Гаурой, как и вама-Радха (вийогини-Радха), и кама-Радха (самйогини-Радха) - с Кришной, когда Тот уехал в Матхуру, а потом в Двараку соответственно. Он вынужден оставаться с Ним в разлуке, дабы не сбивать Его умонастроения. Именно поэтому Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, в Гамбхире, в маленькой комнатке в доме Кащи Мищры не с Гадаем (Самой Радхой), но со Сварупой Дамодарой Госвами (Лалитой) и Рамананда Раем (Вишакхой). Однако Гадай (Радхика) при этом пребывает в премананде, в севананде, в счастье, видя, что Её любимый полностью познал Её женскую природу, ощущая абсолютное единство с любимым, безупречное родство Её как души и Его как духа.

В свете гаура-вани мы можем видеть, как удивительный, завораживающий, болезненно противоречивый и потому невероятно сладчайший оксюморон расы в аударья-лиле достигает своего апогея, как вируддха-дхарма, сочетание двух противоположностей, под резцом  маданакхья-махабхавы Божественной Четы превращается в идеал бхаджанийи Абсолюта (того, что нас привлекает и вдохновляет в Нём), в бриллиант гармоничного противоречия. Как Кришна говорит в мадхурья-лиле о том, что Радха-према - Его гуру, так и Гаура жаждет служить Гадаю, культивируя Гададхара-дасью. Однако при этом Он не может находиться непосредственно и постоянно рядом с Гадаем, т.е. шкала вапух, непосредственной близости,  снижена до минимума, ибо теперь Говинда в образе Гауры полностью погружен в экстаз кришна-вираха-видхуры Радхи, в ощущение Её острой боли разлуки с Ним в мадхурья-лиле, а потому близость с Гадаем (Радхой) отвлекала бы Его от Его медитации и возвращала в статус Бога, Бхагавана. Да и Сама Радха в образе Гадая в высшей степени бережно относится к медитации любимого и ни в коем случае не хочет отвлекать Кришну от Его сопереживания Ее умонастроения, обращая Его внимание на Себя, отделённую от Него, и возвращая Его в статус Бхагавана. Так Гауре остается лишь вани - служение Гадаю на расстоянии и в разлуке, причём, в качестве последнего в очереди. Перед Ним - всё бесчисленное количество рупануг и харануг, прана и нитья-сакхи, маньджари Радхи, участвующих в аударья-лиле. Вот какова сакральная мотивация принципа даса-даса-анудаса.

Вообще можно понять, что в аударья-расе и экстаз тягучей сладости встреч с Кришной (кришна-милана-мадхура), который переживает во Вриндаване мула-Радха, Киртида-путри, и экстаз острой боли разлуки с Кришной (кришна-вираха-видхура), который переживает вама-Радха, вийогини-Радха, когда Кришна уезжает в Матхуру, представлены в кульминационном своем выражении. Это высшая степень выражения вищамритера-миланы, гармоничного единства яда (вищи) разлуки и нектара (амриты) встречи. С одной стороны нектар встречи явлен в своей наивысшей абагахе, форме высшего единения противоречия, форме самриддхимана-самбхоги: Радха ведь в образе Гадая видит, что Щьям в образе Гауры, богато одаренный Ее чувствами и переживающий Ее любовную трагедию, полностью един с Ней. С другой стороны яд  разлуки также представлен в своей наисовершеннейшей абагахе, наисовершеннейшем виде единения противоречия, в самриддхимана-випраламбхе: Радха в образе Гадая осознает, что разлучена уже не с плутом и обманщиком Щьямом, склонным к капатье, лукавству, но с Гаурой, который понимает на Собственном опыте всё несчастье Ее влюбленного женского ума, а это уже в мириады раз больнее для Неё.

Таким образом сиддханта гаудийа-ващнава-сампрадайи в свете гаура-вани объявляет аударья-расу царицей всех рас Абсолюта, а Гададхара-севу - идеалом премананды и севананды.

Назад к Богу - это куда? или всё дело в сознании

В связи с культивируемой в кругах оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир из пограничной области татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию более подробно.

В начале хотелось бы обратить внимание на то, как Гоур Говинда Свами Махарадж в своей работе, представленной GBC, блестящим образом доказывает существование такого духовного региона как татастха. В разделе "Проповедническая техника" этой статьи он пишет о том, что регион татастхи реален, и что это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, - говорит он, - в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур, - пишет Гоур Говинда Свами, - имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, а не то, что это просто природа дживы.


"Джива, наслаждающееся живое существо, имеет возможность обитать как в материальном, так и в духовном мирах. Оно может стремиться к любому из них. Джива обнаруживает себя на границе, соединяющей эти два мира, - в третьем мире, созданном из грёз. Находясь на этой границе, она способна созерцать духовный и материальный миры" (Брихад Араньяка Уп. 4.3.9).

"Подобно тому, как большая рыба плавает от одного берега реки к другому, джива, которой позволена плавать в водах Причинного океана, являющегося водоразделом между материальным и духовным мирами, приплывает то к одному, то к другому берегу этого океана, один берег которого является царством материального существования или царством сновидений, а другой - духовной обителью вечно бодрствующего сознания ." (Брихад Араньяка Уп. 4.3.18).


Итак можно считать, что вопрос о реальности региона татастхи закрыт. Его существование доказано однозначно.

Далее. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхъя, 21.104), в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: "Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (Гокула-лйла). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары."

Также мы знаем, что в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."

В связи с этим мнением Джагадгуру Гоур Говинда Свами в своей работе, представленной GBC, предполагает: "Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада, говоря о падении из Кришна-лилы, использует проповедническую технику. Господь обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали."

Принимая за сиддханту, представленный Шрилой Прабхупадой в своих книгах конечный вывод ("Заключение таково, что никто не падает из духовного мира…" (Шр. Бх. 3.16.26, ком) и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (Шр. Бх. 7.1.35, ком)), Гоур Говинда Свами в своей статье утверждает, что мы пали "... не из Его (Кришны - личное прим.) лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира."

Чуть ниже, в разделе "Теза и антитеза" в этой же работе Махарадж пишет: "Часто Шрила Прабхупада не представлял всю сиддханту, отвечая на вопросы о происхождении обусловленных душ, но он объяснял существенную причину нашего нахождения здесь: у нас был выбор, и мы приняли неправильный выбор, не правильно использовав свободу воли, злоупотребив своей маленькой независимостью." И подводит итог абзаца: "Мы упали откуда-то. Но вопрос тогда - откуда?"

Затем, в этом же разделе, Гоур Говинда Свами пишет: "Ачарьи вайшнавы объяснили, что баддха-дживы (нитья-баддхи - личное прим.) имеют иной источник и природу, нежели нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, и у них есть состояние, при котором они существуют до своей обусловленной жизни в тюрьме майи. Они существуют в пространстве татастха, которое известно как река Вираджа. Здесь они находятся в состоянии вне гун материальной природы. Они находятся вне влияния мирского времени, джада-кала (ложного времени - личное прим.), но также они и не в чит-кала, вечном времени, так как Вираджа являет из себя отдельный, особый статус сама по себе. И все же они не находятся под защитой чит-шакти Господа, и по этой причине они находятся в ослабленном, бездейственном, неактивном состоянии. Они испытывают некоторое осознание атмананды, некоторую брахмананду, но не севананду или премананду. Они имеют видение обоих миров, однако их видение этих миров неясное, смутное. Они не сознают Кришну полностью, их сознание Кришны составляет некоторое понимание того, что они являются слугами Параматмы, Маха Вишну. Обладая свободой воли, у них есть выбор. Если они выбирают майу, они падают, и 99,99% принимают это неверное решение.

Попробуем разобраться в этом вопросе досконально. Во-первых, сразу вспоминаются слова Щрилы Прабхупады. Джагадгуру, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее:
"Вы не являетесь вечнообусловлеными (нитья-бадхами - личное прим.). Вы – вечноосвобожденные (нитья-сиддхи - личное прим.), но поскольку с незапамятных времён мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется, будто мы вечнообусловленные (нитья-баддхи - личное прим.). Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто."

Итак, очевидно, что Прабхупада прямым текстом утверждает, что мы все (т.е. все души ВООБЩЕ) на самом деле - изначально и вечно - являемся нитья-сиддхами или вечными спутниками Господа Кришны. Просто мы этого не помним. Потому что спим.

Кто же такие нитья-сиддхи? Это сварупа-шакти пушта-парикары, щакти-таттвы. Потому, хотя Щрила Джива Госвами в Параматма сандарбхе (37) и в Бхакти сандарбхе (1) объясняет, что по своей природе татастха-джива является Параматма вайбхавой, частью Сверхдуши, а не Самого Господа Кришны, а также Бхактивинода Тхакур в Джайва Дхарме объясняет, что Кришна проявляет существ разных видов в соответствии с теми шакти, которые вовлечены в это ("Четыре вида сакхи Радхи являются проявлениями Ее кайа-вйуха-рупы… Нитья-сиддхи Голоки Вриндавана проявляются через Господа Баладеву, нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются через Санкаршану, а татастха-дживы проявляет Маха Вишну"), мы можем, опираясь на мнение Прабхупады, со 100%-ой уверенностью утверждать, что изначально мы все на самом деле являемся именно нитья-сиддха-щакти-таттвами: просто наш статус татастха-джив обусловлен тем, что мы как души находимся в спящем состоянии, мы погружёны в природу махат-таттвы, мы, так сказать, завязли в ней и по недоразумению отождествляем себя с ней. Таким образом становится ясным, что татастха-дживы (джива-таттвы) - это всего навсего спящие щакти-таттвы, нитья-сиддхи.

Потому, даже если Гоур Говинда Свами Махарадж в последнем разделе своей статьи ("Синтез: наше истинное происхождение") пишет, что "эти души (татастха-дживы - личное прим.) обладают возможностью принять одно из двух, не имея предшествующего опыта нахождения ни в каком из них", то мы можем утверждать, опираясь на мнение Щрилы Прабхупады, что, поскольку мы - нитья-сиддхи, то значит опыт нахождения в области чит-щакти у нас всё-таки имеется.

Подводя резюме своей статьи, Махарадж пишет: "Итак, обусловленные души упали откуда-то. Вся суть – откуда точно: из места татастхи." Да. Всё верно. Спорить не надо. Потому что до определённой степени на самом деле можно сказать, что души действительно упали в мир эка-пада-вибхути из области татастха-щакти "в тот миг", когда их свободная воля была использована ими не по назначению, когда они отвернулись от Кришны и захотели наслаждаться маха-таттвой, когда у них возникла концепция аханты и маманты ("я" и "моё"), когда в их сознании проявились авидья, асмита, рага, двеща и абхинивеща. Но в то же время мы может сказать, что статус татастха-щакти не может быть изначальным статусом атмы. Потому представленная Гоур Говиндой Свами для GBC версия не может быть окончательной, ибо область татастха не может являться изначальной сферой существования душ.

Разберём этот момент подробнее.

С одной стороны в Харинама-чинтамани Бхактивинода Тхакур в гл. 15 (Бхаджана-пранали или Бхаджана сокровенного поклонения) в разделе «Бхакти-щакти» пишет о том, что "в дживе сокрыты духовные энергии ахлада (блаженство) и самвит (знание)".

С другой стороны Паращара Муни в Брихад Паращара Хора Щастре, касаясь темы Джьотишь и описывая щакти, говорит, что татастха-щакти присутствует в одной четверти Сознания Нарайаны как граница или кромка между внутренней энергией, антаранга-щакти и внешней энергией, бахиранга-щакти. Он говорит, что это также духовная энергия, и она рассматривается им как обладающая двумя свойствами – щри и бху Щакти. Он пишет, что в йоге (связи) Васудевы со щри-щакти (сандхини) существует Параматма или Кширодакащайи-Вишну (Макрокосмическая экспансия Нарайаны), а в йоге (связи) Васудевы с бху-щакти (самвит) существует дживатма (микрокосмическая экспансия Нарайаны).

На лицо противоречие. Апория. Парадокс.
С одной стороны Щрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что в дживатме присутствуют такие щакти как самвит (знание или бху) и ахлада (блаженство или часть трансцендентной нилы, хладини), а с другой стороны Паращара Муни говорит о том, что как таковая татастха-щакти, к которой относится джива, не характеризуется такой энергией как ахлада (часть трансцендентной нилы), но характеризуется лишь савмит (бху). Почему так? В чём причина таких казалось бы противоречивых высказываний ачарьев? Ответ прост: в том, что на самом деле такой характеристики дживатмы как ахлада, т.е. энергии её личного ДУХОВНОГО блаженства (чистой ананды души) не существует в проявленном материальном мире.

Смотрите. Паращара Пуни говорит о том, что Нарайана в Его взаимодействии с татастха-щакти известен как Васудева и представлен только одной половиной одной четверти (т.е. одной восьмой долью) всего Сознания Нарайаны. Внешняя же энергия, бахиранга-щакти, присутствует в другой половине одной четверти Сознания Нарайаны и имеет йогу (связь) с Васудевой как щри, бху и нила щакти для процесса материального творения. Нила-щакти (не чисто трансцендентная тамо-гуна Щактимана, но энергия Садащивы), - пишет Паращара, - подобна хладини-щакти (Радхе) – потенции удовольствия Нарайаны (Кришны), но является Её отражением и уже характеристикой не антаранга-, но бахиранга-щакти, через которую антаранга-щакти проявляет себя.

Итак понятно, что ахлада-щакти дживатмы (энергия её духовного наслаждения) проявлена лишь в духовной яви Бога: до некоторой степени на планах Вайкунтхи и в полной мере, в своём изначальном виде - на Голока-дхаме, в лилах Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданы.
То наслаждение (джадананду), которое джива (спящая душа) пытается извлечь из нила-щакти Садащивы, энергии бахиранга, внешней энергии Нарайаны, на самом деле являющейся отражением хладини-щакти, отражением в зеркале сознания дживатмы премананды Радхарани, свидетельствует лишь о том, что во сне своём она просто забыла о своём трансцендентном визионизме, или блаженном созерцании любовного соития Божественной Четы и пытается почувствовать своё счастье (премананду) там, где её принципиально не существует, ставя себя на место Кришны, вечного возлюбленного Радхи.

Из философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи Махапрабху мы знаем, что поскольку душа качественно идентична Абсолюту, постольку она, хотя и являясь в количественном отношении бесконечно малой Его частичкой, в качественном отношении полностью подобна Ему и потому представлена в категориях сат, чит и ананды, т.е. через сандхини, самвит и ахлада щакти, изначально выраженных в ней в полной мере и во всём своём совершенстве. Иными словами, душа изначально счастлива в свой сва-рупе также, как Абсолют - в Своей.
Однако, из анализа ситуации мы можем видеть, что в области татастха энергия ахлады или блаженства дживы не проявлено, хотя согласно философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы душа изначально и вечно, будучи качественно эквивалентна Абсолюту, уже пребывает в своём личном и полном блаженстве.

Таким образом становится ясно, что изначально и вечно душа в своём бодрствующем состоянии сознания (джаграта) обусловлена чит или пара-щакти и пребывает в полном духовном блаженстве (проявляет ахладу) именно в лилах с Божественной четой в Гокуле или Вриндаване. Когда же мадхурья-раса души (прана-сакхи или нитья-сакхи, маньджари) концентрируется до аударья-расы, тогда душа, повинуясь инстинкту Сознания Хары, инстинкту хладини-щакти, в 1/4-ой своего сознания погружается в нидра-бхаву, в трансцендентные экстатические грёзы (йога-нидру), в сокровенные мечты о Гаура-лиле, жертвуя своей личной ахладой ради хладини-щакти Радхарани, которая во всех Своих великолепии и сладости проявляется именно в према-нама-санкиртана-йаджне Джаганнатхи и Гауры, тем самым, удовлетворяя Кришну максимальным образом и забывая о своём личном блаженстве в духовной яви. Так душа остаётся как бы «голой» (без ахлады) в области татастха-щакти.

В этой области татастха она, прежде соприкоснувшись с маха-майей (энергией сна, экстатической тамо-гуной) и забыв о своём блаженстве в любовных отношениях с Божественной Четой, о своей личной ахладе, но имея естественную склонность пребывать в премананде, в духовном блаженстве, тут же образует йогу (связь) с махат-таттвой, компенсирующей и замещающей ей недостаток её наслаждения и дарующей эрзац или суррогат премананды – джадананду.

Вот ИМЕННО ЭТОТ МОМЕНТ в эволюции расы описывает Щрила Прабхупада, когда говорит: "...когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком.) Именно так "в результате осознанного, независимого и взвешенного выбора", как говорит Сухотра Свами Махарадж в своей статье "Есть ли моя вина в падении?" ("Есть ли моя вина в падении?" Сухотра Свами), маньджари или любая друга душа, столкнувшаяся на плане вечной духовной яви со свабхавой маньджари и "заразившаяся" ею, в связи с чем её сиддха-раса спонтанным образом принимает статус уннати-гарбха-расы и трансформируется в более сгущенное и сладостное состояние севананды (об этом феномене говорит Бхактивинода Тхакур в самом конце своей Према-прадипы), в 1/4-ом секторе своего сознания погружается в забвение своей природы, своей сиддха-дехи.

В общем спящей и бесконечно малой атме, погружённой в безграничную маха-майу (в состояние свапна, или кармического сна), предоставляется во владение энергия Санкаршаны, "Я" Бога, которое в области её трансцендентных грёз – нидры (трансцендентного беспокоящего симптома её санчари-бхавы ) понимается ею как жизненный принцип ахан-кары, ложного самотождествления с "Я" Бога, дабы она могла выстрадать в своём так называемом кармическом сне эту энергию самообмана как свою самскару, как свой личный духовный опыт, необходимый для пробуждения и способности сострадать, проявляя ануграха-щакти, царицу всех щакти Господа. Спящей маньджари необходимо пережить сильную боль разлуки (радха-вираха-видхуру) со своей бхаджанией – океаном Радха-расы-судханидхи, в котором она на самом деле изначально и вечно, как рыба – в океане, живёт, чтобы в конце концов явить читта-видравини-акарщини-щакти Радхарани (Ту, что растапливает сердце Хари и пленяет Его).

Итак с т.зр. утверждённой GBC традиционной версии ИСККОН о так называемом ГРЕХОпадении души, которая, кстати, противоречит щлоке 1.2.6 из Щримад Бхагаватам, говорящей о том, что служение совершенно и приносит душе счастье лишь в том случае, если оно беспричинно (ахайтуки) и НЕПРЕРЫВНО (апратихата) (а ведь на Голоке у души по-определению не может быть несовершенного служения, не приносящего счастья), и с т.зр. идеологов других матхов, а также с т.зр. оппозиционеров ИСККОНа есть мнение Щрилы Прабхупады и есть мнение Щрилы Бхактивинода Тхакура (а также мнение Гоур Говинды Свами Махараджа). Считается, что между ними есть противоречие. Однако на уровне раса-таттвы разрешаются все так называемые противоречия, которые возникают лишь на уровне чистой философии и логического мышления.

Необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада желал развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой она может быть в полной мере лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Радхарани, что она (маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Богини Радхики удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя энергию сострадания к спящим душам.

Необходимо осознавать, что душа уже участвует – в пробуждённом или спящем состоянии сознания, т.е. сознательно или бессознательно (а также – даже если отказывается от того, что участвует) в лилах Джаганнатхи и Гауранги. Необходимо видеть, что душа уже пребывает в таком месте, которое с т.зр. обусловленной эгоизмом спящей дживы выглядит как мир Деви-дхамы, мир духкхалайам (полный страдания) и ащащватам (преходящий), но на самом деле с т.зр. гаура-вани, т.е. согласно высшей мудрости философии бхакти является тем домом, в который Щрила Прабхупада звал нас всех.

Достаточно лишь вспомнить об этом, достаточно лишь возвратить свою память посредством постоянного и бескорыстного воспевания Харе Кришна маха-мантры в умонастроении "тринад апи суничена, тарор эва сахишнуна", чтобы рыбе-душе вернуться назад, в изначальное состояние сознания – Сознание Хары, в океан Радха-расы-судханидхи.

Пи-ар или забота?

Есть одно письмо Шрилы Прабхупады. Там такие слова. «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой - другое, при этом все они - учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».

«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».

Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что вопрос причины прихода души в материальный мир относится к категории непостижимых, и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?


Итак Щрила Прабхупада советует нам:
«Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

Безусловно, это хорошо - постоянно петь Харе Кришна и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне.
Да, вот, только постоянно петь Харе Кришна без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии сознания служить Господу Кришне, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти) - НУ, НИКАК НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ.

Всё верно. "... этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии ума только способствует росту анартх в сердце."

Действительно, ответ на вопрос о причине прихода души в мат. мир находится на уровне сознания ананда-чин-майи, и пытаться ответить на него с уровня сознания, лежащего ниже - априори и по-определению бессмысленно. Обусловленный ум способен лишь фантазировать на этот счёт, и эти фантазии будут лишь погружать его всё глубже и глубже в мир тамаса.

Так вот. Во-первых, мои статьи, в которых дан красивый и безупречно логичный ответ на этот вопрос (кстати, не противоречащий ни щлокам из Бхагаватам, ни цитатам Щрилы Прабхупады) - это демонстрация моей собственной реализации как души.
Если смотреть скептически, заранее приняв критическое умонастроение, то можно сказать, мол, что я могу такое дельное написать, ведь я, мол, такая же обусловленная душа, как и все здесь.
Сомневающийся обречён, - писал Бхактивинода Тхакур.

Потому можно попытаться взглянуть мои статьи с т.зр. искреннего желания познать и почувствовать Абсолютную Истину. В результате такого взгляда может открыться иной ракурс, иное видение.
Намного более благоприятное, нежели в первом случае.
По крайней мере подспудно мы уже не будем настроены критиковать, но будем настроены увидеть "рациональное" (или иррациональное как раз-таки с т.зр. так называемого здравого смысла) зерно.

Если мы искренние, если мы настроены во что бы то ни стало и не смотря ни на что осознать Абсолютную Истину, мы забудем про критиканское умонастроение и попытаемся взглянуть непредвзято.
Допустим, вполне будет разумно, если мы задумаемся: что даёт нам тот ответ, что продемонстрирован в статьях, на этот наш вопрос о причине нашего прихода как душ в материальный мир?.

Как было сказано выше, постоянно петь Харе Кришна, как советует Прабхупада, без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне, как опять же советует Прабхупада, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти), у нас не получится.

Т.е. совет Прабхупады нам пока что на самом деле не исполнить. Нет ни умонастроения "тринад апи суничена", ни чистого мотива в служении.
Наоборот, в нашем уме есть лишь гордыня и желание мукти.

Так что какой будет толк, если мы попытаемся забыть наш вопрос, но при этом в грязном сознании будем продолжать поспевать Харе Кришна?..
Бхактивинода Тхакур в Харинама Чинтамани в гл. "Бхаджана пранали" говорит, что так можно делать практически вечно. Намапарадха не станет от этого ни намабхасой, ни уж тем более щуддханамой, а потому о прайоджане (преме) можно будет просто забыть.

Итак настало время для того, чтобы сказать "во-вторых".

Что же есть в моих статьях? Какая идея? Почему я говорю о чрезвычайной важности осознания ответа, который в них дан на вопрос о причине прихода души?.. Почему я говорю о необходимости хотя бы задуматься над этим ответом?..

Дело в том, что ответ, который дан в статьях, утверждает высший приоритет гаура-таттвы над всеми остальными таттвами Господа.
Что это значит? Это значит, что нам даётся возможность увидеть причину всех причин, а именно - умонастроение Гауры.

Что хочет Гаура? Он хочет распространить мадхурья-лилу Голоки Вриндавана вовне, тем самым дав возможность почувствовать каждой душе Радха-прему в умонастроении маньджари-бхавы.

Как считает Прабхупада, мы все - вечноосвобождённые души, просто забывшие об этом (есть цитаты Прабхупады на этот счёт); мы все, даже если мы спим, принимаем участие в лилах Кришны (аналогично); нам всем лишь кажется, что мы упали (тоже есть цитаты, кстати, приведённые в моих статьях).
Также Щрила Прабхупада говорит (тоже есть цитата), что суть в том, чтобы просто вспомнить о нашем изначальном положении.

Если мы - вечные спутники Господа Кришны в Его лилах на Голоке, если мы никогда не прекращаем ими быть, то, соответственно, ни о какой зависти к Кришне как к Богу - якобы как о причине прихода в материальный мир - и речи быть не может. Наше служение Ему, чтобы быть нашим вечным счастьем, согласно щлоке 1.2.6 из Бхагаватам беспричинно (ахайтуки) и непрерывно (апратихата). Мы всегда любим Кришну, и наша любовь к Нему не прерывается ни на один миг чит-калы.

Итак, мы участвуем в мадхурья-лилах Кришны. В Кришна-лиле.
Но когда Кришна всходит на вершину бхакти, когда к Нему присоединяется бхакти-найпунья (полная бхакти), Он становится Гаурой (Нарахари Саракара и Гоур-Говинда Свами).
Сухотра Свами Махарадж говорит (http://www.vedic-culture.in.ua/old/vostochnaja-filosofija/falldown.html), что, если Господь расширяет Свои игры, то Его вечные спутники входят вместе с Ним в эти игры.
Аударья-лила, проходящая в материальном мире, как раз и является такой расширяющейся вовне лилой, игрой, в которой Враджа-према выходит из своих берегов и разливается во всему пространству грёз Бога - по всему материальному творению.

Что даёт нам это знание, эта гаура-вани?
Это видение аннулирует на глубине нашего ума идею "изначального греха". Зависти. Якобы из-за которой мы все здесь находимся. Т.е. аннулирует чувство вины, которое на самом деле является депрессивным и регрессивным, т.е. в крайней степени непродуктивным. Культура вины - культура декаданса и страха перед Богом. Именно на этом фундаменте основана нынешняя христианская церковь. Ни о какой настоящей бхакти-севе и настоящем вкусе санкиртаны в рамках этой культуры говорить не возможно.

Страх - это отнюдь не платформа сознания "тринад апи суничена" Щикшаштаки Чайтаньи Махапрабху. Сознание "тринад апи суничена" - это умонастроение ЖЕЛАННОГО следования умонастроению слуги, к которому на самом деле так стремится Кришна, Бхагаван. Идя за ним в аударья-лилу, мы идём УЖЕ в этом умонастроении. Мы жертвуем собственной возможностью личной встречи с Божественной Четой на Голоке ради того, чтобы подарить сладость Их игр спящим душам. Это "тринад апи суничена" в высшем своём проявлении. Следуя за Гаурой, мы СЛУЖИМ другим душам так, как это делает Он. Т.е. мы поступаем так, как поступает Гададхара, играющий роль Радхарани в Гаура-лиле. Т.е. мы идём по стопам Гададхары. Мы занимаемся арадханам - служением высшей цели Бога.

Такое знание не может нас развратить и создать благоприятную почву для спекуляций обусловленного эгоизмом ума. Такое знание (гаура-вани) может лишь вдохновить на севу. Это знание о том, что мы являемся слугами здесь, в материальном мире именно потому, что быть слугой - высший вкус жизни для Самого Господа: Сам Господь желает быть не Богом, но именно слугой; и поскольку мы, души, качественно Ему подобны, наше высшее счастье - тоже быть слугами всех других душ.
Вот, что является смыслом аударья-лилы, лилы сострадания и милосердия Бога и души.
Вот, что является фундаментом состояния "тринад апи суничена".

Относительно же того, почему мы сейчас спим и этого всего не помним, почему нам как душам дано в пользование ложное "я", дан полный ответ в моих статьях. Поэтому скажу предельно кратко на этот счёт. Принцип ахаркары - это цена, полностью заплатив которую, т.е., иначе говоря, ВЫСТРАДАВ до донышка нашего сознания острую боль разлуки с бхакти, можно получить на рынке Святого Имени Нитьянанды вкус Радха-премы и способность сострадать, сознательно участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани.

Что же касается нашего желания мукти, которое завуалировано в наших умах под желание вернуться домой, назад к Богу, то в контексте ответа на вопрос о причине прихода души в материальный мир, что даётся в моих статьях, можно ясно видеть, что это наше желание абсолютно бессмысленное: мы ведь НАМЕРЕННО пришли сюда, желая удовлетворить Господа наивысшим образом, а потому наше пребывание здесь (в мире аударья-дхамы, которая видится нам в спящем состоянии сознания как мир деви-дхамы и мритью-локи) ЖЕЛАННО.

О каком тогда желании освобождения может идти речь? О желании освобождения от игр Нитьянанды, Гададхары и Гауранги?..