Есть одно письмо Шрилы Прабхупады. Там такие слова. «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».
Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой - другое, при этом все они - учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».
«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».
Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что вопрос причины прихода души в материальный мир относится к категории непостижимых, и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?
Итак Щрила Прабхупада советует нам:
«Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».
Безусловно, это хорошо - постоянно петь Харе Кришна и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне.
Да, вот, только постоянно петь Харе Кришна без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии сознания служить Господу Кришне, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти) - НУ, НИКАК НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ.
Всё верно. "... этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии ума только способствует росту анартх в сердце."
Действительно, ответ на вопрос о причине прихода души в мат. мир находится на уровне сознания ананда-чин-майи, и пытаться ответить на него с уровня сознания, лежащего ниже - априори и по-определению бессмысленно. Обусловленный ум способен лишь фантазировать на этот счёт, и эти фантазии будут лишь погружать его всё глубже и глубже в мир тамаса.
Так вот. Во-первых, мои статьи, в которых дан красивый и безупречно логичный ответ на этот вопрос (кстати, не противоречащий ни щлокам из Бхагаватам, ни цитатам Щрилы Прабхупады) - это демонстрация моей собственной реализации как души.
Если смотреть скептически, заранее приняв критическое умонастроение, то можно сказать, мол, что я могу такое дельное написать, ведь я, мол, такая же обусловленная душа, как и все здесь.
Сомневающийся обречён, - писал Бхактивинода Тхакур.
Потому можно попытаться взглянуть мои статьи с т.зр. искреннего желания познать и почувствовать Абсолютную Истину. В результате такого взгляда может открыться иной ракурс, иное видение.
Намного более благоприятное, нежели в первом случае.
По крайней мере подспудно мы уже не будем настроены критиковать, но будем настроены увидеть "рациональное" (или иррациональное как раз-таки с т.зр. так называемого здравого смысла) зерно.
Если мы искренние, если мы настроены во что бы то ни стало и не смотря ни на что осознать Абсолютную Истину, мы забудем про критиканское умонастроение и попытаемся взглянуть непредвзято.
Допустим, вполне будет разумно, если мы задумаемся: что даёт нам тот ответ, что продемонстрирован в статьях, на этот наш вопрос о причине нашего прихода как душ в материальный мир?.
Как было сказано выше, постоянно петь Харе Кришна, как советует Прабхупада, без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне, как опять же советует Прабхупада, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти), у нас не получится.
Т.е. совет Прабхупады нам пока что на самом деле не исполнить. Нет ни умонастроения "тринад апи суничена", ни чистого мотива в служении.
Наоборот, в нашем уме есть лишь гордыня и желание мукти.
Так что какой будет толк, если мы попытаемся забыть наш вопрос, но при этом в грязном сознании будем продолжать поспевать Харе Кришна?..
Бхактивинода Тхакур в Харинама Чинтамани в гл. "Бхаджана пранали" говорит, что так можно делать практически вечно. Намапарадха не станет от этого ни намабхасой, ни уж тем более щуддханамой, а потому о прайоджане (преме) можно будет просто забыть.
Итак настало время для того, чтобы сказать "во-вторых".
Что же есть в моих статьях? Какая идея? Почему я говорю о чрезвычайной важности осознания ответа, который в них дан на вопрос о причине прихода души?.. Почему я говорю о необходимости хотя бы задуматься над этим ответом?..
Дело в том, что ответ, который дан в статьях, утверждает высший приоритет гаура-таттвы над всеми остальными таттвами Господа.
Что это значит? Это значит, что нам даётся возможность увидеть причину всех причин, а именно - умонастроение Гауры.
Что хочет Гаура? Он хочет распространить мадхурья-лилу Голоки Вриндавана вовне, тем самым дав возможность почувствовать каждой душе Радха-прему в умонастроении маньджари-бхавы.
Как считает Прабхупада, мы все - вечноосвобождённые души, просто забывшие об этом (есть цитаты Прабхупады на этот счёт); мы все, даже если мы спим, принимаем участие в лилах Кришны (аналогично); нам всем лишь кажется, что мы упали (тоже есть цитаты, кстати, приведённые в моих статьях).
Также Щрила Прабхупада говорит (тоже есть цитата), что суть в том, чтобы просто вспомнить о нашем изначальном положении.
Если мы - вечные спутники Господа Кришны в Его лилах на Голоке, если мы никогда не прекращаем ими быть, то, соответственно, ни о какой зависти к Кришне как к Богу - якобы как о причине прихода в материальный мир - и речи быть не может. Наше служение Ему, чтобы быть нашим вечным счастьем, согласно щлоке 1.2.6 из Бхагаватам беспричинно (ахайтуки) и непрерывно (апратихата). Мы всегда любим Кришну, и наша любовь к Нему не прерывается ни на один миг чит-калы.
Итак, мы участвуем в мадхурья-лилах Кришны. В Кришна-лиле.
Но когда Кришна всходит на вершину бхакти, когда к Нему присоединяется бхакти-найпунья (полная бхакти), Он становится Гаурой (Нарахари Саракара и Гоур-Говинда Свами).
Сухотра Свами Махарадж говорит (http://www.vedic-culture.in.ua/old/vostochnaja-filosofija/falldown.html), что, если Господь расширяет Свои игры, то Его вечные спутники входят вместе с Ним в эти игры.
Аударья-лила, проходящая в материальном мире, как раз и является такой расширяющейся вовне лилой, игрой, в которой Враджа-према выходит из своих берегов и разливается во всему пространству грёз Бога - по всему материальному творению.
Что даёт нам это знание, эта гаура-вани?
Это видение аннулирует на глубине нашего ума идею "изначального греха". Зависти. Якобы из-за которой мы все здесь находимся. Т.е. аннулирует чувство вины, которое на самом деле является депрессивным и регрессивным, т.е. в крайней степени непродуктивным. Культура вины - культура декаданса и страха перед Богом. Именно на этом фундаменте основана нынешняя христианская церковь. Ни о какой настоящей бхакти-севе и настоящем вкусе санкиртаны в рамках этой культуры говорить не возможно.
Страх - это отнюдь не платформа сознания "тринад апи суничена" Щикшаштаки Чайтаньи Махапрабху. Сознание "тринад апи суничена" - это умонастроение ЖЕЛАННОГО следования умонастроению слуги, к которому на самом деле так стремится Кришна, Бхагаван. Идя за ним в аударья-лилу, мы идём УЖЕ в этом умонастроении. Мы жертвуем собственной возможностью личной встречи с Божественной Четой на Голоке ради того, чтобы подарить сладость Их игр спящим душам. Это "тринад апи суничена" в высшем своём проявлении. Следуя за Гаурой, мы СЛУЖИМ другим душам так, как это делает Он. Т.е. мы поступаем так, как поступает Гададхара, играющий роль Радхарани в Гаура-лиле. Т.е. мы идём по стопам Гададхары. Мы занимаемся арадханам - служением высшей цели Бога.
Такое знание не может нас развратить и создать благоприятную почву для спекуляций обусловленного эгоизмом ума. Такое знание (гаура-вани) может лишь вдохновить на севу. Это знание о том, что мы являемся слугами здесь, в материальном мире именно потому, что быть слугой - высший вкус жизни для Самого Господа: Сам Господь желает быть не Богом, но именно слугой; и поскольку мы, души, качественно Ему подобны, наше высшее счастье - тоже быть слугами всех других душ.
Вот, что является смыслом аударья-лилы, лилы сострадания и милосердия Бога и души.
Вот, что является фундаментом состояния "тринад апи суничена".
Относительно же того, почему мы сейчас спим и этого всего не помним, почему нам как душам дано в пользование ложное "я", дан полный ответ в моих статьях. Поэтому скажу предельно кратко на этот счёт. Принцип ахаркары - это цена, полностью заплатив которую, т.е., иначе говоря, ВЫСТРАДАВ до донышка нашего сознания острую боль разлуки с бхакти, можно получить на рынке Святого Имени Нитьянанды вкус Радха-премы и способность сострадать, сознательно участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани.
Что же касается нашего желания мукти, которое завуалировано в наших умах под желание вернуться домой, назад к Богу, то в контексте ответа на вопрос о причине прихода души в материальный мир, что даётся в моих статьях, можно ясно видеть, что это наше желание абсолютно бессмысленное: мы ведь НАМЕРЕННО пришли сюда, желая удовлетворить Господа наивысшим образом, а потому наше пребывание здесь (в мире аударья-дхамы, которая видится нам в спящем состоянии сознания как мир деви-дхамы и мритью-локи) ЖЕЛАННО.
О каком тогда желании освобождения может идти речь? О желании освобождения от игр Нитьянанды, Гададхары и Гауранги?..
Комментариев нет:
Отправить комментарий