Бхакти-врикша и мукти. Анализ негативной тенденции

Мой друг из Москвы, С.М., недавно начал ходить на БВ. И был очень огорчён. Дело в том, что ведущая БВ представляла идею Щрилы Прабхупады - призыв возвратиться назад к Богу - как идею весьма желательного культивирования мукти. Я замечаю уже давно, что в менталитете садхак ИСККОН очень сильно доминирует это умонастроение. В большинстве своём люди мечтают побыстрей освободиться от проблем материального мира. Причём, это сугубо корыстное желание трактуется как основной девиз Щрилы Прабхупады.

О 8-м стихе Шикшаштаки как буд-то вообще никто не помнит. Дошло до того, что некоторые "старшие" преданные, принявшие недавно саньясу, публично советуют медитировать именно на идею освобождения, выставляя её весьма благоприятной для духовной практики неофитов. БВ - это школа подготовки лидеров ИСККОН, лидеров миссии према-нама-санкиртаны Гададхары и Гауранги. Если ведущие БВ будут давать неофитам такое эгоистическое направление ума, то, по-моему, можно будет в дальнейшем забыть о крайне необходимом с т.зр. Щрилы Прабхупады процессе взбивания молока ИСККОН.

Другой мой знакомый из Москвы (Г.В. прабху), который тоже ведёт БВ, когда я обратился к нему с этим вопросом, ответил мне так (цитирую): "Боюсь, что слова санньяси были (как это нередко бывает) неправильно поняты. Либо фраза вырывается из контекста, либо подменяется собственной ануманой. Я с таким сталкивался."

Относительно мнения всех "новых" саньяси МОСКа говорить не стоит. Если же говорить, допустим, конкретно о мнении Ананты Кришны Госвами, то лично сам видел цитату из его лекции на странице у моей знакомой матаджи Е. в Контакте, в которой тот утверждает необходимость (почти что цитирую его) "вернуться на Голоку, чтобы там служить Кришне". Именно из-за этой фразы у нас с Е. и состоялся разговор, в результате которого - и это просто здорово! - она осознала, что этот мотив имеет полностью корыстную природу, в глубине которой скрывается желание мукти.

Матаджи Е. говорила, что именно этот вопрос разбирался у них на БВ (проявляется тенденция), и он был прокомментирован "старшим" преданным (ведущим), апеллировавшим к словам Ачалы прабху в определённом ключе, а именно, что якобы всем нам надо побыстрее вернуться на Голоку, чтобы там начать служить Кришне. Сама Е. в начале также полагала, что настроение вернуться в духовный мир с целью служить Кришне не является корыстным.

Я постарался доходчиво разъяснить матаджи Е., что на самом деле Щрила Прабхупада всегда вёл речь именно О СОСТОЯНИИ СОЗНАНИЯ. Голока - это СОСТОЯНИЕ БЕСКОРЫСТНОГО СОЗНАНИЯ, и тот, кто действительно имеет желание бескорыстно служить Кришне, служит Ему ВЕЗДЕ. Где бы то ни было. Без оглядки на обстоятельства. Если мы находимся в состоянии непрерывного и бескорыстного служения - мы на Голоке, мы не зависим от места, времени и обстоятельств материального мира. Если же мы прежде хотим ПОПАСТЬ на Голоку якобы затем, чтобы служить там Кришне, то на самом деле за этим якобы духовным желанием скрывается банальный мотив освобождения. Именно таким хитрым образом - через завуалированную подмену приоритетов - сорняк концепции мукти произрастает на почве наших обусловленных эгоизмом умов. Потому, если мы будем ждать Голоку, то мы никогда так и не начнём серьёзно служить Кришне. Такой, вот, хитрый у нас ум.

Я извинился перед матаджи Е. за то слишком поучал её, но деликатно дал понять, что сейчас наблюдается определённая тенденция у садхак - думать таким образом, что надо бы побыстрее убежать на Голоку из материального мира. Я сказал, что меня это очень расстраивает, что очень горько, что люди так думают. К тому же, пояснил я, это абсурд: "убежать" на Голоку, мысля, как эгоист, не возможно.

В начале матаджи Е. попыталась полемизировать со мной, говорила, что, мол, на БВ ходят новички, и им, мол, сложно сразу осознать концепцию абсолютно бескорыстного мотива в служении. Потому, мол, ведущий так и сказал. Но я возразил ей, что как бы то ни было, ведь не просто так Господь Гауранга дал нам 8-ой стих Шикшаштаки, а потому в конце концов людям надо досконально разъяснять эти вещи, потому что, начиная духовную практику и получая подобного рода "благословение" от мыслящих подобным образом так называемых старших преданных, человек со "спокойной душой" привносит дурные привычки материальной жизни в процесс абхидхейи и в дальнейшем укореняется в подобного рода мировоззрении. Пагубность на лицо. В общем матаджи Е. поняла меня и согласилась со мной. Я же со своей стороны смиренно попросил её поднять этот деликатный вопрос на БВ и попытаться объяснить его так, чтобы даже новичкам стало понятно, что такое настоящая духовная жизнь. По крайней мере, чтобы они видели, какова цель. Прайоджана.

Г.В. прабху, когда мы обсуждали с ним этот вопрос по электронке, писал мне: "С одной стороны, идея мукти сама по себе не противоречит сиддханте, т.к. это именно то, чего от нас хочет Господь. Как у Наты Прабху: "Наша цель — возвратиться домой, в царство Бога, так Веды сказали..."

Я же, в свою очередь, ответил ему, что мне очень горько слышать от него, моего близкого друга, такие суждения...

Вообще если мы будем пытаться смотреть на духовное знание (апракриту), которое дают ачарьи, глазами материалиста, мы увидим всё в искажённом свете. Мы воспримем апракриту просто как некую информацию материального уровня пратйакши, парокши или, может, апарокши. И истолкуем её соответственно. Однако, как Прабхупада не раз напоминал, всё дело В СОЗНАНИИ, и в лекции по Бхагавад-гите в Лондоне 8 августа 1973 года он говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита».

В своей статье "Назад к Богу - это куда? или всё дело в сознании" (http://misteryharanuga.blogspot.ru/2012/11/blog-post_14.html) я поднимаю и тщательно рассматриваю этот наущный вопрос. Потому что уже давно в среде садхак ИСККОН культивируется представление основной идеи Щрилы Прабхупады - призыв возвратиться домой,  назад к Богу - как идеи желательного и благоприятного культивирования мукти. Честно говоря, очень странно наблюдать такое. Как вообще можно говорить, что мукти является приоритетом жизни преданного Радхарани и Гауранги? Нонсенс какой-то...

Да, можно цитировать Прабхупаду из его комментариев к Бхагаватам: "Когда он поймёт, что в этом мире нет ничего, кроме нескончаемой череды рождений и смертей, он начнёт стремиться домой, к Богу. Тому, кто попал туда, уже не придется возвращаться в материальный мир..." Или: "Образумившись, живое существо выбирает нивритти-марг, путь освобождения, и вместо того, чтобы скитаться по материальному миру, возвращается домой, к Богу. Вот цель, к которой должен стремиться каждый."

Однако нужно хорошо понимать, что, во-первых, Прабхупада говорил для материалистов, на их языке, а во-вторых, если уж мы - садхаки, надобно пытаться смотреть на текст через призму ДУХОВНОГО видения. Прабхупада не раз говорил о том, что Махат-таттва - это ДУХОВНОЕ облако. Это определённый оттенок бхавы в Сознании Кришны. "Назад, домой к Богу" - это значит назад через воспоминание В СОЗНАНИЕ Радха-Кришны. "Возвращаться же в материальный мир" - это значит возвращаться в материальное СОЗНАНИЕ, в материальное ПРЕДСТАВЛЕНИЕ о Махат-таттве. Что же касается освобождения, то оно воистину возможно исключительно лишь в бхакти, ибо только севананда даёт полное мукти.

Беседуя о Нектаре Преданности во Вриндаване 3 ноября 1972 г., Прадьюмна пр. приводит цитату Прабхупады из этой его книги: "Те, кто занят чистым, преданным служением, смеются даже над  освобождением." Это стр.2 книги. И Прабхупада далее поясняет: "Чистое преданное служение немедленно освобождает от любых материальных страданий. Есть бхаджан, написанный Бхактивинодом Тхакуром: манаса деха геха йо кичу мора, арпилун туйа паде нанда-кишора /из "Шаранагати"/. Комментарий к этой песне таков: когда мы предаемся Кришне, пранаир артхаир дхия вача, то освобождаемся от любых тревог."

Таким образом, надо понимать, что освобождение - это именно освобождение от тревог, которые преследуют спящую душу, обусловленную эгоизмом. ЖЕЛАНИЕ же мукти - это ещё само по себе тревожное состояние ума, поскольку это корыстное желание, преследующее сугубо нашу личную цель. А, вот, если мы следуем чистому преданному служению, лишенному какого бы то ни было личного мотива (анйабхилашита-шунйам джняна-кармадй-анавритам), кроме нашего мотива практическим образом действовать исключительно на благо одного лишь Кришны (анукульена-кришна-ану-щиланам), то такой духовный ум свободен от материальных представлений о Махат-таттве и воспринимает её исключительно в связи с Радхарани и Кришной, а не с собой.

Прабхупада далее в беседе говорит: "Кришна обещает нам, что если мы станем на путь сознания Кришны, то ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. «Я освобожу тебя от всех реакций твоей греховной деятельности». Это самая благоприятная деятельность. Это значит, что если Кришна возьмет на себя заботу о нас, то Он постепенно обучит преданного буддхи-йоге в преданном служении, чтобы он мог вернуться домой, назад к Богу, к Кришне."

Итак: "буддхи-йоге в ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ". Это самая благоприятная деятельность. А что это за деятельность такая в контексте гаура-вани, в контексте, который представляет своим примером Щрила Прабхупада соответственно своей пранаме? Это конечно же харинама-санкиртана. А где проходит харинама-санкиртана? Конечно же в мире вечных грёз Маха-Вишну, в эка-пада-вибхути. Именно здесь карунья-щакти, царица всех щакти Господа - как говорит Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, являет себя во всей красе. Именно здесь проявлена во всей полноте дайа-раса, раса удивительных (адбхута) милосердия (карунья), щедрости (ваданья) и великодушия (аударья) Гауры и гаураприйаджан.

Г.В. прабху писал, что (цитирую) "желание очиститься не является эгоистическим. С другой стороны, если мы подменяем цель мукти (служение) желанием не страдать, то это эгоистический мотив."

Друзья. Надо просто попытаться честно взглянуть на наши мотивы. Надо видеть, что на самом деле желание очиститься - это ничто иное как проявление тонкого материального ума, обусловленного ложным "я", эгоизмом. Истинное "я", т.е. духовная личность, ПРИНЦИПИАЛЬНО не может иметь такого желания. Это очень важный момент. Нужно очень хорошо понять, что желание бхакти, желание преданно, бескорыстно и непрерывно служить Богу относится к истинному "я", к истинной личности, к душе, т.е. к нашей настоящей, духовной природе, тогда как желание мукти - к ложному "я" и ложной личности, т.е. к природе материальной, с которой духовная личность отождествляет себя по недоразумению. Духовная личность в чистом сознании не может желать очиститься хотя бы  просто потому, что она УЖЕ чиста. Желание очиститься является изощрённой ловушкой Маха-майи уже хотя бы потому, что культивировать это желание можно до бесконечности, стараясь стать всё чище и чище своим сознанием, так и не начав бескорыстным образом служить гуру и Гауранге. Есть такой афоризм: "Желание высвободиться из ловушки эту ловушку только укрепляет."

Люди хотят на Голоку... Но нужно понимать, что бхакти - это отнюдь НЕ ЛИЧНОЕ желание увидеть Господа лицом к лицу. Такое желание - это - увы - тоже корысть. Очень тонкая. Потому что это НАШЕ желание. Бхакти же - это желание удовлетворять желания того, кого мы любим. А каково желание Кришны? Кем и чем можно удовлетворить Кришну? Конечно же исключительно Радхой и Радха-премой. Радхой и Её любовью. Это духовный факт, и если мы игнорируем его, мы - негодяи и лицемеры. Так как мы можем дать Кришне Радху? Кришна потому и принял умонастроение Радхарани, что хотел удовлетворить Свои сокровенные желания. И если мы не принимаем умонастроения Гададхары, словно тень, следующего за Гаурой, укравшим Его сердце и исполненным нектара удивительного сострадания Радхарани, то мы - лжецы, которые лишь на словах хотят служить Господу, а на самом деле желают лишь СВОЕГО, личного счастья, а не счастья Господа и Его Богини.

Да, можно сказать, что Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, — это высшее совершенство жизни, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Абсолютно верно. Но! Во-первых. "Щри кришна-чайтанья радха-кришна нахе анйа. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ пытаться постичь Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно только через Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." (Ч.-ч. Ади, 13.43, ком. Щрилы Прабхупады). Во-вторых. "Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей." (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти).

Таким образом, необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада хотел развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой в полной мере она может быть лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Гауранги и Гададхары, что она (душа, маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Хары удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя высшую меру хладини-щакти - энергию сострадания к спящим душам.

Г.В. прабху выразил мнение, что, мол, я слишком сгущаю краски. Однако я ему ответил, что если краски и сгущаются, то это краски скорби по поводу глухой стены в умах садхак.

Г.В. прабху рассуждал: "Что касается желания очиститься, - писал он, - то именно оно приводит нас через абхидхею к сознанию души, а не ума, разума и ложного эго."

Смотрите, друзья, насколько некорректные вещи, порой, владеют нашим умом. Ведь к прайоджане, к сознанию души нас приводит исключительно такая абхидхейа, форму которой сформулировал Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11): "анйабхилащита-щуньям джняна-кармадй-анавритам анукулйена-кришна-анущиланам". Исключительно желание удовлетворять чувства Кришны, действовать исключительно во благо Кришны. Именно таково сознание души. Если же мы культивируем желание очиститься, которое имеет корыстную природу, то мы никогда не обретём сознание души. Это НАШЕ желание. Это не желание Кришны. Желание Кришны же таково, чтобы мы служили, НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту. Служили даже ВОПРЕКИ собственной греховности. Собственным подонкам. Вот, что хочет Кришна. Абсолютного бескорыстия. Почему? Потому что лишь в таком умонастроении мы можем быть полностью счастливы. Быть же счастливым, желая очиститься, не возможно. Если мы этого желаем, мы будем вечно этого желать, но результата так и не дождёмся. Это порочный круг. Циркулюс витиозус.

Г.В. утверждал, что "вернуться домой к Кришне — это нормально, ибо Кришна этого хочет." Но можно понять, Кришна, исполненный природы любви, хочет - чего? - чтобы мы были счастливы. Т.е. чтобы душа любила бескорыстно и непрерывно. Потому что, как сказано в Бхагаватам (1.2.6), только бескорыстное (ахайтуки) и непрерывное (апратихата) служение может дать нам ощущение полного счастья. Кришна хочет нашего служения ВЕЗДЕ. Где угодно. Хоть в материальном мире, хоть на Голоке. Всё равно. Такова должна быть квалификация сознания, чтобы личность была полностью счастлива - как того и хочет Кришна. Вернуться домой к Кришне - это не значит уйти из материального творения на Голоку. Вернуться домой к Богу не получится, пока у нас есть желание избежать страданий. Потому что желание избежать страданий - это чисто эгоистическое сознание, а дома у Бога у души сознание исполнено бескорыстной любви и желания служить Кришне во что бы то ни стало и где угодно. Хоть в мире вечной яви, хоть в мире вечных грёз. Вернуться домой к Богу - это значит вернуть себе память и представление о том, что мы УЖЕ дома, с Кришной, с Радхарани, ибо Харе Кришна маха-мантра - это и есть наш дом. В Щри Наме уже есть всё: и Голока-дхама с Кришна-лилой, и Аударья-дхама с Гаура-лилой.

Г.В. прабху сказал мне, что у него создаётся впечатление, что у меня якобы есть опыт очень высокого уровня сознания, и, мол, я пытаюсь сразу всех вытащить на него. :-)
Однако я ответил ему, что тот уровне, о котором я говорю, это абсолютно ЕСТЕСТВЕННЫЙ уровень сознания ЧЕСТНОГО ЧЕЛОВЕКА. Джентльмена. Которому не приятно лгать ни себе, ни другим.

Г.В. настаивал: "Нежелание страдать вполне естественно для души, ибо она ананда. Страдания мешают не только наслаждаться, но и служить."

Я же возразил ему, что это неправда. А-нанда в своём высшем выражении - это блаженная боль разлуки и мучительная сладость встречи "в одном флаконе". Вищамритера-милана и самриддхимана-самбхога. Радхарани страдает от острой боли в разлуке со Своим возлюбленным Щьямом в мадхурья-лиле. Гауранга в аударья-лиле страдает от острой боли разлуки с Хари также, как Радхарани в мадхурья-лиле, и именно эта боль соединяет Кришну (наяку, героя) и Радху (наику, героиню) в этом воплощении Бога в единое целое, в единый эмоциональный образ, в единый экстаз экибхута-бхава. Гададхара в аударья-лиле страдает в ещё большей степени, нежели Радхарани в мадхурья-лиле, поскольку в Его образе Радхарани разлучена уже с тем, кто украл Её душу. Это реальная и очень сильная душевная боль. Это боль ученика, который разлучён со своим гуру, укравшим его сердце. Такое умонастроение Гадая - это сама суть нашей гаудийа-вайшнава-сапрадайи. Её жизненный сок. И никому из маньджари, пришедших в нашу парампару в качестве ачарьев, острая боль разлуки (экстаз вираха-видхуры) не мешал служить гуру и Гауранге. Прабхупада же НАОБОРОТ всячески воодушевлял своих учеников на обретение умонастроения Гауранги - умонастроения служения в острой боли разлуки с Господом Хари.

На моё мнение, что наша абхидхейа, чтобы нам достичь прайоджаны, должна быть согласно мнению Рупы Госвами мотивирована исключительно желанием удовлетворять лишь чувства Кришны, действовать исключительно во благо Кришны, потому что именно таково сознание души, Г.В. прабху ответил, что, мол, это сознание чистой души, а не обусловленной.

Конечно, - ответил я, - потому что пока в нашем сердце не вызреет мотив служения именно такой бескорыстной природы, душа будет обусловлена эгоизмом. Причём, это может продолжаться миллионы и миллионы воплощений, и садхака может всё воспевать и воспевать маха-мантру, всё желая и желая стать всё чище и чище или уйти на Голоку, дабы избежать проблем материального мира.
Я сам не читал, но слышал (и я полностью согласен, потому что таков и мой личных опыт), что Бхактивинода Тхакур где-то писал, что пробуждение души может произойти за несколько дней. Действительно, боддхи происходит практически мгновенно, но просто, поскольку у материи есть инерция, то, чтобы оформиться этому состоянию окончательно, требуется некоторое время.

Г.В. прабху прокомментировал мою цитату ("Если же мы культивируем желание очиститься, которое имеет корыстную природу, то мы никогда не обретём сознание души. Потому что это НАШЕ желание. Это не желание Кришны. Желание Кришны же таково, чтобы мы служили, НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту.") следующим образом:
"Здесь нет противоречия. Кришна хочет, чтобы мы очистились и чтобы вернулись. Вернулись в чистое сознание."

Однако, друзья, секрет в том, что сознание может быть чистым лишь тогда, когда абсолютно всё внимание личности направлено НЕ НА СЕБЯ, не на удовлетворение СВОИХ - пусть даже якобы и благих, якобы и духовных, как нам может казаться, нужд, как то, - очистить СВОЁ сознание, допустим, - но лишь на удовлетворение Кришны и Радхики. Это исключительно тонкий момент понимания, потому что здесь непосредственно ловится "за хвост" практически прозрачный для человеческого ума змей эгоизма. Чтобы чувствовать разницу в природе мотива, нужно иметь крайне острое интуитивное восприятие, заточенное выстраданным отвращением к самообману.

Нужно очень хорошо понимать, что корнем мотива чистого преданного служения является именно фактор "так хотят Радхарани Кришна". И именно тогда, когда соблюдается этот нюанс, проявляется наше истинное состояние сознания, наша сварупа, т.е. фактор "так хочу я". Именно в таком состоянии сознания пребывают нитья- и прана-сакхи (маньджари) Радхики. Именно культуру этой маньджари-бхавы подарил нам всем Господь Гауранга.

Существует два вида шраддхи — вайдхи и рагануга. Прабхупада обращал внимание своих учеников почти только на вайдхи-бхакти лишь потому, что тогда еще не настало должное время объяснять рагануга-бхакти. В общих чертах он описал это в своих книгах, но поскольку большинство читателей не были тогда достаточно готовы к изучению этого предмета, он не описывал его во всех подробностях, как, например, Бхактивинода Тхакур. Но, если мы ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЧЕСТНЫ в практике вайдхи-бхакти, мы можем в итоге понять смысл и почувствовать вкус рагануга-бхакти, которое возникает из той шраддхи, что наполнена духовной жаждой, лаульям. Чайтанья Махапрабху низошел главным образом для того, чтобы даровать сва-бхакти-щрийам:

анарпита-чарим чират карунаяватирнах калау
самарпайитум уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дьути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
(Чайтанйа Чаритамрита, Ади. 1.4)

“Пусть же Щри Щачи-нандана Гаурахари, сверкающий сиянием расплавленного золота (украшеный сиянием исходящим от Шримати Радхики), будет вечно пребывать в ваших сердцах. По Своей беспричинной милости Он низошел в век Кали, чтобы одарить мир тем, чем он был столь долгое время обделен - самым сокровенным богатством преданного служения Ему, высшим вкусом супружеской любви (уджджвала-према-расой).”

Смысл этого стиха очень глубок. Кроме того, что Махапрабху пришел в силу 3-х Своих внутренних причин, он пришёл ещё и затем, чтобы даровать нам возможность вкусить сладость маданакхья-махабхавы Радхики (аспект мадхурья Радха-премы), и эта сладость любви Радхики может быть воспринята на вкус лишь в культуре маньджари-бхавы с её Радха-снехадхикой. Прабхупада, являясь сенапати-бхактой Гауры, естественно пришел с той же целью. Но сначала он должен был подготовить почву для посева, и на эти приготовления ушло очень много времени. Он говорил, что невозможно прочно утвердить сварупа-сиддха-бхакти (чистую бхакти) до тех пор, пока не будет побеждена философия майавады и адвайтавады.

Итак, нам надо хорошо уяснить, что быть счастливым, желая очиститься, не возможно. Если мы этого желаем, мы будем вечно этого желать, но результата так и не дождёмся. Это порочный круг. Циркулюс витиозус.

Однако Г. В. прабху говорил мне: "Кришна хочет бескорыстия, но у нас его ни грамма нет. Мы до него ещё доехать должны."

Что можно сказать? По крайней мере от нас требуется точное и ясное представление о том, что такое абсолютное бескорыстие (анйабхилащита-щунйам), и каков должен быть мотив нашего служения в идеале. От нас требуется хорошо понимать, что "доехать" до бескорыстия, культивируя очень тонкие корыстные желания, как то - уйти на Голоку от страданий материального мира, чтобы там якобы ничто нам не мешало служить Кришне или в начале очистить СВОЁ сознание, дабы, очистив его, потом якобы лучше служить Кришне, принципиально не возможно. От нас требуется просто понимать, что желание Кришны таково, чтобы мы ПРОСТО СЛУЖИЛИ, нисколько НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту. Где угодно, во что бы то ни стало и не смотря ни на что. От нас требуется просто понимать, что в идеале нас не должен заботить СОБСТВЕННЫЙ адхикар, что у нас не должно быть интереса к СОБСТВЕННОЙ квалификации, что нас на самом деле ПРЕЖДЕ ВСЕГО должно заботить духовное состояние других душ и их душевные беспокойства. В этом суть и смысл всей культуры ИСККОН - культуры сострадания. Именно таким его хотел видеть Прабхупада.

Г.В прабху откровенно признался мне, что он тоже не любит лгать, но, мол, он не настолько требователен ни к себе, ни к другим.

В свою очередь, я также признался ему, что мне искренне жаль, что он не настолько требователен к себе и что мне очень грустно от этого. Разговора же о предъявлении требований к другим, - сказал я категорично, - вообще быть не может. Это абсурд в контексте культуры великодушия, щедрости и милосердия. Всё, что мне хочется на самом деле, попытался я его убедить, это чтобы нам стало отвратительно лгать прежде всего самим себе в самых потаённых уголках нашей человеческой психики.

Г.В. прабху поделился со мной своим опытом гухъям акхъяти приччхати (рассказывать о сокровенном вайшнавам и вопрошать о сокровенном у вайшнавов). Он спрашивал у своего наставника А.М. прабху по поводу випраламбха-бхавы и пребывании Господа Гауранги в Гамбхире Кащи Мищры в Джаганнатха Пури. Наставник сказал ему, что в духовном мире сильные страдания в разлуке — это величайшее наслаждение.

Да. Это так. Потому что в маданакхье-махабхаве Радхики экстаз острой боли Её разлуки с Кришной (кришна-вираха-видхура) замешан на сладостном ощущением Её невероятной йагьи - переживаемом опыте полного Самопожертвования тому, кто Её женскому сердцу приходится Богом. Именно такая диалектика Радха-премы хранит Радхику "на плаву" Её Самосознания - пусть и в состоянии безумия (унмады), иначе бы от боли Она просто мгновенно оставляла бы тело в нарават-лиле (праката-лилах на Земле) или всегда пребывала бы в бессознательном состоянии сознания.

Кстати, моя супруга Ями по поводу той проблемы, что я здесь подымаю, обмолвилась исключительно точно (процитирую): "Вот, если бы и учили, что бхакти главное, а не мукти.., тогда бы все пошло естественно. А то сначала суют пряник в рот.., а потом говорят.., что это пустышка.., а у людей вкус уже развился к этой пустышке."

Вообще по-моему личному мнению пришло время каждому садхаке задуматься над тем, что такое санкиртана "вглубь". Ведь Прабхупада благословил нас всех на кипячение молока. Что такое санкиртана "вширь", мы уже хорошо знаем. Отличную характеристику ей дал Аиндра прабху в своей книге "Сердце распространения книг". По сути дела без глубинного понимания раса-таттвы это просто пустышка. Обманка. Или, как сейчас принято говорить, фэйк. Именно потому искренне идущие к Радха- и Гададхара-преме бхакты испытывают боль и разочарование от сегодняшнего положения дел на БВ.

В конце концов Г.В. прабху смиренно попросил: "Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я тоже стал преданным."

Я ответил так. Если бы для того, чтобы у Вас, мой дорогой друг, возникла возможность вкусить сладость Радха-премы мне достаточно было бы при тяжёлой физической болезни или несчастном случае оставлять физическое тело в 20 лет при каждом моём воплощении, я бы с радостью пошёл на это и умолял бы Радхарани сделать именно так. Но, к сожалению, мы не можем взять крепость эгоизма снаружи. Только изнутри. А для этого нам надо быть исключительно требовательными к себе в отношении нашей правдивости. Пока же мы будем позволять нам лгать самим себе хотя бы в самой - как нам будет казаться - незначительной степени, в самом малом, то какие бы тапасйи мы на себя ни накладывали бы, какие бы нийамаграхи ни практиковали, какие бы инициации ни получали от гуру и какие бы посты в иерархии общества ИСККОН ни занимали, настоящего бхакты из нас не получится. 100%.

Ом Тат Сат

Три плато сознания души

Хочется коснуться вопроса понимания культуры айщварья-бхакт и самой концепции айщварьи. Некоторые садхаки вполне серьёзно полагают, что квалификация айщварья-бхакты состоит якобы в том, чтобы полностью оградить себя от переживаний боли разлуки, чтобы быть радостными и удачливыми. Однако это некорректное представление. Это чисто эгоистический взгляд. Нельзя сказать, что это айщварья. Это просто чистой воды эгоцентризм. Т.е. это просто квалификация каништха-адхикари. В таком понимании внимание севаки обращено не на удовлетворение чувств Лакшми и Вишну, но на себя. Желание "оградить себя от переживаний боли разлуки" - это просто адхикар (уровень сознания) неофита.

Возьмите, допустим, такого уттама-адхикари айщварья-бхакту как Нарада Муни. Хотя он имеет вкус поклонения Нарайане и всё время сконцентрирован на Его Имени, он в то же время полностью осознаёт, что Радха - гуру высшей квалификации, гуру-васту, гуру Самого Джагат-гуру Кришны и, допустим, когда Радха только явилась в праката-лиле на Земле у Киртиды и Вришабхану, он спешит провести церемонию поклонения Ей - конечно не в умонастроении полной мадхурьи (не именно как Киртида-путри, мула-Радхе, изначальной Радхе), но именно как Бхагавати (воспринимая лишь Её вайбхава-виласа экспансию), однако - так или иначе.

Или взять случай с таким уттама-адхикари и айщварья-бхактой как Уддхава. Хотя он, являясь учеником Брихаспати, не имеет квалификации кевала-расика-бхакты, представляющего чистую прему, но является джняна-мищра-бхактой, представляющего прити-щанкучиту (съёжившуюся от знания любовь), как говорят о нём сакхи Радхики, когда он приезжает во Вриндаван по просьбе Дваракещи-Кришны, он, сталкиваясь с Радхарани, видя Её према-унмаду (любовное безумие) и слыша Её према-удгхурну (любовный бред), вообще начинает мечтать и молить о том, чтобы стать травинкой во Врадже, дабы иметь возможность нести на себе пыль с лотосных стоп гопи, гуляющих в кунджах с Радхарани.

Некоторые думают, что айщварья-бхакта - это тот садхака, который обладает и культивирует в себе вкус радостной деятельности и желает преподносить этот вкус Кришне. Однако нужно хорошо понимать, что на самом деле в этом желании скрывается корыстный мотив, потому что внимание такого садхака на самом деле обращено не на Верховную Личность Бога и Его Богиню, но исключительно на себя, т.е. удовлетворить он на самом деле хочет не чувства Вишну и Лакшми (тем самым и самому быть удовлетворённым в своём служении), но свои личные чувства. Складывается впечатление, что такой "герой" преподносит Кришне то, что в начале пробует сам, предлагая Кришне прасад от себя. :-)

Безусловно, преданный, айщварья-бхакта, находящийся с Господом в отношениях щанта- или дасья-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалья-расе (мадхурья-бхакта) будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный же в свакийа-расе (вкусе узаконенного супружеского взаимообмена любовными переживаниями) не способен понять завистливый гнев (ману), упрямство (вамья-бхаву) и другие настроения паракийа-расы. Однако так или иначе, думает ли бхакта о Кришне как о всемогущей и вездесущей Параматме, думает ли он о Нём как о Господине, друге, старшем или младшем родственнике, муже или любовнике - в зависимости от того, какая бхава в нём доминирует (садхарани или начальная, саманджаса или развитая, самартха или совершенная), - он всё равно думает именно О НЁМ и об удовлетворении ЕГО чувств, а не о себе и об удовлетворении своих чувств.

Бхактивинода Тхакур в Према-прадипе, в гл. "Луч 10-й" пишет, что в щанта-расе присутствует только рати (стхайи-бхава), а вибхава, анубхава (ангика- и саттвика-), а также санчари-бхава не проявляются. На этом уровне садхака обращается к безличному Брахману. На самом деле это духовно безрадостное состояние сознания, ибо это не полноценная раса, а её подобие. Потому что это ещё не трансцендентный уровень анада-майи. Ибо это не севананда (премананда) в области чит-калы, где атма обусловлена йога-майей и полноценным образом проявляет свою духовную природу. Однако это уже и не джадананда. Не попытка извлечения эгоистического наслаждения из маха-таттвы в области джада-калы (ложного времени). Это брахмананда. Культ мукти. Предполагающий пограничное положение дживатмы в области татастха-щакти. Если душа культивирует этот уровень сознания, она в конце концов погружается в глубокий сон без кармических сновидений, в, своего рода, кому, состояние сушупти. Но в любом случае это состояние сознания тоже не вечное. Прерывается оно со следующим этапом творения материального мира, с новым выдохом Маха-Вишну. Душе, у которой на самом дне сознания, так или иначе остаётся жажда любить, жажда премананды, вновь даётся шанс, и она вновь включается в круговорот самсары, вновь погружаясь в состояние свапна, кармических сновидений, дабы, изжив все свои самскары и выстрадав способность сострадать, в конце концов пробудиться, осознав свою сиддха-деху в мадхурья-лиле и садхъя-деху в аударья-лиле.

Когда появляется вибхава, проявляется дасья-раса. Это уже уровень премы. Эта раса бывает двух видов: сиддха-дасья (совершенное служение) и уннати-гарбха-дасья (служение, в котором взрастает семя более возвышенных отношений). В сиддха-дасье присутствует только умонастроение слуги. В уннати-гарбха-дасье начинают входить ростки сакхьи, ватсальи и мадхурьи. Так же в других расах. В сиддха-сакхье према перерастает в пранайю (сильную привязанность), но ростки ватсальи и мадхурьи всходят лишь в уннати-гарбха-сакхье. В сиддха-ватсалье пранайа трансформируется в снеху (ещё более сильную привязанность). Но это раса никогда не развивается в мадхурью. Уннати-гарбха-ватсальи не существует. Т.е. в мадхурья-расу, в которой снеха концентрируется в ману, рагу, анурагу и махабхаву, переходят, минуя расу ватсальи.

Слушая эти законы преобразования раса-таттвы, можно подумать, что сиддха-деха, вечная форма души, её вечная сварупа якобы не постоянна, что сиддха-деха эволюционирует, развивается, устремляясь к высшей точке своего выражения. Это заключение казалось бы противоречит тому утверждению, что трансцендентная форма души неизменна. Более того, если в бытии чит-калы, которое вечно, уже, соответственно, прошло бесконечно количество времени, почему же расы всех душ не прогрессировали в высшую расу - в паракийю? Как же здесь разобраться?..
Ответ есть. На самом деле сознание духовной личности (атмы) - также, как Сознание Абсолюта вообще - ОДНОВРЕМЕННО выражает себя на трёх плато: плато айщварьи, плато мадхурьи и плато аударьи.

Айщварья-раса (план Вайкунтха-дхамы), включающая в себя щанта- и дасья-расу - это вкус поклонения Щри Вишну как величайшей и могущественнейшей Верховной Личности Бога, предполагающего непререкаемые почтение и благоговение, пиетет в полном смысле, а также предполагающее пожертвование "здравым смыслом" культуры атеизма. В этой расе доминирует философское восприятие Бога. Оно свойственно параништхита-садхакам, осознающим свою сиддха-деху, но находящим радость в культивировании в теле садхана-дехи вайдхи-бхакти-садханы.

Мадхурья-раса (план Голока-дхамы, Враджа-дхамы, Гокулы и Вриндавана), включающая в себя сакхья, ватсалья и щрингара-расу - это вкус служения Щри Кришне как Личности, обладающей Божественно сладостной красотой, за которой уже не воспринимается величие и могущество Бога, вкус служения, которое предполагает заботу, дружбу или интимную близость с Кришной, а также пожертвование "здравым смыслом" варнащрамы (вспомним игнор Радхи и гопи по отношению к женской чести, стыду, греху, ведическим правилам поведения в обществе, регулирующим принципам супружеской жизни). В этой расе доминирует любовное восприятие Бога как равного. Оно свойственно сваништха-садхакам, осознающим свою сиддха-деху и находящим радость в культивировании рагануга-бхакти-садханы в направлении бхаджанананди.

Аударья-раса (план Навадвипа-дхамы) - это вкус служения Щри Гауре как Личности, обладающей высшей мерой бхаджанийи (привлекательности, вдохновляющей душу на служение) - качеством божественного Слуги каждой души, самого великодушного и милосердного Слуги Бога, жертвующего Своим положением Бога ради пробуждения всех душ. Это вкус служения, которое предполагает сострадание ко всем спящим душам вообще без всяких рангов и регалий, а также пожертвование душой (маньджари) своим личным счастьем (ахладой) в вечной духовной яви, в непосредственной близости с Кришной в духовной яви Голоки ради того, чтобы явить высшую форму хладини-щакти Радхики - карунья-, ваданья- и адурья-щакти, тем самым, уняв боль сострадания Гауры и боль всех душ, страдающих в беспамятстве любви к Богу. Оно свойственно сваништха-садхакам, осознающим свою садхъя-деху в аударья-лиле и находящим радость в культивировании рагануга-бхакти-садханы в направлении гоштхъянанди.

Каждая духовная личность (атма, щакти-таттва) ОДНОВРЕМЕННО пребывает в этих трёх параллельных мирах своего сознания. Пример тому, допустим, Нарада Муни, Мадхумангал и Щривас Тхакур, кстати, как раз играющий роль бесконечно малой атмы в Панча-таттве. Нарада Муни, Мадхумангал и Щривас Тхакур - это одна и та же личность на трёх планах сознания - в айщварьа-, мадхурья- и адурья-лиле - соответственно. Аналогично и Щридама, старший брат Радхарани. Когда он был проклят на Голоке (в мадхурья-лиле) Радхой, он обрёл в мире йога-нидры Маха-Вишну форму Щанкхачуды, царя демонов. Это одна и та же личность, но проявляющая себя уже в айщварья-лиле. Мир йога-нидры, вечных духовных грёз занимает 1/4-ую часть сознания духовной личности. 3/4-ых части её сознания занимает мир вечной яви - Вайкунтха-дхама и Голока-дхама. Эти части сознания существуют также ОДНОВРЕМЕННО. В мире джада-калы сон человека и его бодрствующее состояние находятся в разных временных отрезках. В мире же чит-калы эти состояния сознания души существую рядом друг с другом в одно и то же время. Также как Кришна в одно и то же время находится и на Вайкунтхе, и во Врадже, и в Навадвипе, также и каждая душа в одно и то же время находится рядом с Господом и Его Богиней в этих трёх разных состояниях своего сознания.

Так вот. Из этого знания становится понятным, что план Вайкунтхи (айщварья-раса) и план Голоки (мадхурья-раса) - это один и тотже план духовной яви, выраженный в 3/4-ях сознания души. Если же мы говорим, что сгущение вкуса айщварья-расы ведёт к осознаю своей сиддха-дехи на плане мадхурья-расы, а сгущение вкуса мадхурья-расы ведёт к осознаю своей садхъя-дехи на плане аударья-расы, то это совсем не означает, что личность по мере эволюции расы навсегда покидает мир айщварьи или мадхурьи. Нет. Просто НА КАЖДОМ плато у души, кстати, как и Самого Господа, ОДНОВРЕМЕННО присутствует как устойчивый вкус ананды к соответствующей этому плато севе (соответствующему виду служения), так и горячее желание (лаульям), жадность (лобха) вкусить что-то ещё, нечто такое, особенное, чего на этом плато сознания не может существовать. Т.е. имеет место одновременно быть как сиддха-раса, совершенная или устойчивая раса, так и и уннати-гарбха-раса, развивающаяся. Таким образом, это по сути дела замкнутый круг.

Допустим, Вишну, Господь Вайкунтхи в аударья-лиле алчет боя. В этом Его жадность. Джая и Виджая удовлетворяют эту жадность Бога. Они не "падают" от проклятия Кумаров. Эти личности (щакти-таттвы) просто впадают в состояние йога-нидры, мистических грёз. В области татастха они, принимая статус джива-таттв, погружаются в сферу махат-таттвы и, желанным образом обуславливаясь маха-майей, принимают образы демонов в трёх перерождениях. Это лила. И Кришна, и души служат, таким образом, друг другу в любовном взаимообмене вира, героической расе, испытывая одновременно и полное счастье в этой лиле, и мечтая об ином, более концентрированном вкусе служения.
Далее. Нрисимха Дев жаждет насладиться счастьем сына на коленях Своего отца. Таким, какое испытывает Прахлада Махарадж у Него на коленях. Господь Рама в аударья-лиле жаждет испытать наслаждение вищрамбха-сакхья-расы. Он испытывал самбхрама-сакхья-расу, дружбу с почтением и благоговением. А хочет насладиться дружбой на равных, хочет служит друзьям в мадхурья-лиле, как Кришна. Также, являя Собой марьяда-пурушоттаму, идеал законника, Господь хочет испытать и вкус "греховного" служения Своим замужним любовницам в паракийа-расе. Такова жадность Господа Рамы. Про жадность же Кришны мы тоже знаем. Её описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в Ч.-ч. Ади, 1.6. Это три желания - познать величие любви Радхи (аспект айщварья Её любви), познать сладость своих рупы, вену, расы и лилы глазами Радхи (Свой личный аспект мадхурьи) и познать счастье, которая Она испытывает, любя Его. Также есть 4-ая причина Его жадности. Желание вкусить сладость (аспект мадхурья) Её любви умами маньджари. Гаура же также имеет Свою жадность. Он жаждет вечно поддерживать состояние йога-нидры в 1/4-ой части Своего сознания, мир мистических грёз, в которых проходит аударья-лила. И Он жаждет бесконечно расширять эту лилу. И эта жадность проявляет Бога уже в айщварья-лиле через три Пуруша-аватары, творящие эка-пада-вибхути, космическое творение. Так замыкается круг...

В определённой степени человек прав, когда считает, что никаким сгущением айшварьи мадхурью из неё получить нельзя. Но лишь до некоторой степени. Потому что это сгущение УЖЕ ЕСТЬ. Оно УЖЕ присутствует в нашем сознании. Причём, не мешая существовать самому уровню айщварья. Аналогичным образом и уровень мадхурьи, и его сгущённое состояние - аударья - тоже существуют одновременно. Просто секрет в том, что, допустим, личности, маньджари, приходящие в мир аударьи, пока идёт процесс воспоминания своей сиддха-дехи в мадхурья-лиле и садхъя-дехи в аударья-лиле, проходят множество самскар как материального, кармического характера - переживая множество переоценок ценностей, так и духовного - переживая последовательно все расы от щанты до щрингары, затем осознание своей ахлады в Радха-дасье, затем осознание своей йагьи (жертвы своей ахладой) в мадхурья-лиле, а затем обретение возможности вкушать сладость хладини-щакти в Гададхара-дасье.

Ом Тат Сат.

Концепция Гададхара-дасьи

Что пытался дать нам Щрила Прабхупада? Гаура-вани. "Гаура-вани прачарине". Очень важно понять эти вещи. Это знание уровня апракриты. Иначе в нашем представлении получается так, что аударья-лила видится нам просто как способ подачи айщварья- или мадхурья-расы и - всё, как проповедь настроений айщварьи или мадхурьи, а мир аударьи - как мир, якобы не имеющий самостоятельной ценности, самосущного вкуса. Очень горько такое наблюдать...

Гоур Говинда Свами, опираясь на Нарахару Саракару и Кришнадаса Кавираджа Госвами, в своей книге "Вершина бхакти", в гл. 4, в п.п. "Вершина бхакти" пишет:
"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей."

Видите, что за отличие между Кришна-лилой и Гаура-лилой? Да, и там, и там - тот же Бхагаван, Кришна-таттва, но в Гаура-лиле Он исполнен бхакти-найпуньи (полноты бхакти). Таким же образом и Нитьянанда в аударья-лиле - это тот же Господь Баларама из Кришна-лилы, но пребывающий в умонастроении кинкари Ананги, Своей олицетворённой внутренней энергии наслаждения, и потому также исполненный према-бхакти, переживающий экстаз маданакхьи-махабхавы Радхарани, поскольку Ананга в зеркале своего вечно влюблённого ума (сат-према-хридайа-дарпане) в совершенстве отражает эти сокровенные эмоции своей Рахасйи Деви.

Аналогично и Сама Хара, находясь в образе Гададхары пандита, пребывает уже не в умонастроении Радхи из мадхурья-лилы, но чувствует, что Её эмоциональная форма (безумно влюблённые тело, ум, сердце) похищены Говиндой в образе Гауры. Гадай чувствует, что Гаура полностью вытянул Его душу. Таким образом, Вришабхану-нандини Сама, причём, желанным образом следует во всех отношениях, отдаётся, вручает Себя всю, жертвует Собой целиком, во-первых, тому, кто в мадхурья-лиле Её сердечку приходится Богом, а во-вторых, уже тому, кто в аударья-лиле доподлинно понял природу безумно влюблённой женщины - Её природу. Так от Радхи осталось лишь сияние, так Она теряет очертания женщины, так Она стала напоминать привидение, тень Гауры. Превратившись в Свою живую смерть. И эта тень - Гадай. Таково умонастроение Хары в аударья-лиле. Такова Гададхара-према.

Гададхара-према - это сама квинтэссенция аударья-расы. Это предельно сконцентрированный нектар Радха-премы. Это эзотерическая начинка санкиртана-йагьи. Её внутренний и очень глубокий смысл. Гаура имеет квалификацию давать нам Радха-дасью из мадхурья-расы. Гададхара же имеет квалификацию давать нам уже Гададхара-дасью аударья-расы - что является более возвышенной, а потому, несомненно, более вкусной севанандой, образом служения, более сакральным ликом бхакти.

Мы знаем такую поговорку: "Кто женщину поймёт, тот будет править миром!" Враджендра-нандана в образе Гауры, в Своей изысканной аударья-лиле, понял изначальную женщину, Радхику из мадхурья-лилы, однако Он Сам, полностью, однозначно владея умом Своей Хары, Её чувствами и эмоциями, желанным образом является учеником Гададхары Пандита. Как так?... Почему же?.. Потому что Радхика, демонстрируя в адурья-лиле в образе Гадая невероятные и умопомрачительные чудеса Самопожертвования, снова уходит далеко вперёд от несомненно гениальной способности Кришны понимать женщину и победоносно утверждает высший приоритет именно ЖЕНСКОЙ способности любить.

В мадхурья-лиле Радха-према является гуру Кришны. Да, "кришна ванде джагат гуру" - "Кришна - гуру всей вселенной". Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: "радхикара према-гуру, ами-щищйа ната". (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна - джагат-гуру, и Сам джагат-гуру говорит: "Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик". Таким образом, мы можем понять, что гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны. Мы можем видеть, что Радха-према является гуру высшего уровня в гуру-парампаре. "Гуру васту нахи сунищчита" (Ч.-ч. Ади, 4.129). Мы можем понять, что жажда (лобха) Кришны понять Радху, изначальную женщину, не может быть удовлетворена, если Он не принимает радха-прему Своим гуру. Почему?..
Да потому что Мадана-мохана прекрасно осознаёт, что, любя Свою Хару, Ту, что "якобы" (кавычки - потому что тут игра эмоций, бхав маньджари, дающей возможностям, талантам Кришны в сравнении с талантами её любимой Радхики пейоративную, уничижительную окраску) похищает Его сердце, Он Сам НЕ СПОСОБЕН сойти с ума, Он НЕ ЛИШАЕТСЯ рассудка, а, вот, Гандхарвика Деви, любя Его, становится в Своих переживаниях острой боли разлуки с Ним абсолютно невменяемой.

Да, состояние маданакхья-махабхавы, демонстрирующее экстаз любовного безумия (према-унмаду) - это исключительно собственность Радхарани, но не Кришны. Потому, для того, чтобы проникнуть в самую глубь, в самую темень безумно влюблённого ума несчастной женщины и вскрыть тайники женского сердца, а потом чтобы вероломно похитить этот бриллиант женской природы, Кришна принимает Радха-прему как Своего гуру, чтобы удовлетворить Свой голод, Своё алчное желание (лаульям), этому Чхору Граганье (главарю воров) необходимо решить вопрос АУТЕНТИЧНЫМ образом и никак иначе, т.е. пережить тоже самое, что переживает Его любимая. Попросту говоря, Ему надо также, как Самой Радхе, умирающей в экстазе кришна-вираха-видхуры (от острой боли разлуки со Щьямом), быть полностью сумасшедшЕЙ ЖЕНЩИНОЙ.

Да. Без женщины этот вопрос, безусловно, не решить. Почему? Да потому что в духовном бытии любое настоящее познание возможно исключительно лишь через любовь, через прему, тем более - познание такого высшего состояния премы как маданакхья-махабхава. Конечно Кришна и Радха - это одно единое Сознание Абсолюта. Но Абсолют - это именно ВЗАИМООБМЕН любовными эмоциями. Раса. И Кришна в этом симбиозе представляет именно мужскую личностную ипостась - Бхагавана. А по Сеньке, как говорят, и шапка. Потому любовь женщины можно почувствовать, исключительно лишь проявляя ту же самую женскую любовь. Просто так мужчине взять и понять сердце женщины не представляется возможным. Иначе говоря, прежде, чем чувствовать Богиню, щакти, женщину, Бхагавати, Богу требуется йагья, требуется как бы перестать быть Богом, щактиманом, мужчиной, Бхагаваном, вишну-таттвой, приняв умонастроение щакти-таттвы. Зачем? Затем, чтобы иметь возможность по-женски и безумно любить субъект Своей привязанности, Радхику. Любить также, как Сама Радхика любит Его - как женщина и безумно. И так любя Её, уже тогда Он будет способен чувствовать Её.

Потому Он, прежде принимая умонастроение девочки, Ананги маньджари, безумно влюблённой в свою Госпожу и старшую сестру, влюблённой настолько сильно, насколько Сама Радха любит Его Самого, полностью обуславливается переживаниями Своей возлюбленной. Так, забыв Себя как мужчину-Бога, а потому, можно сказать, не любящий, но любящАЯ Радху уже ЧИСТО ПО-ЖЕНСКИ, богато одарённый (-ая) эмоциями острой боли разлуки со Своим возлюбленным Пьяре Каной, Гаура в Своей медитации, в Своей бхаджана-пранали (сокровенном поклонении) являет пример удивительнейшего и гениальнейшего "лицедейства". "Актёр" Гопиджана-валлабха, полюбив Радху умом кинкари Ананги, вживается в роль, в умонастроение Своей героини (наики) и плачет навзрыд от разлуки с Хари, и кричит, и, умоляя, зовёт Его, и причитает, и стонет в отчаянии и полном бессилии. И ближайшие подружки Радхи, Её сакхи - Лалита (Сварупа Дамодара) и Вишакха (Раманда Рай) - видят (в Гамбхире), что Кришна (Гаура) полностью "тронулся" умом от любви.

Так Кришна, принимая Радха-прему как Свою гуру-васту, вживаясь в архетип маньджари Ананги, в начале сходит с ума от любви к Своей Харе, а потом получает возможность в Своей аударья-лиле испить сладчайшего нектара Радха-премы. Однако что же происходит с Радхой в этой лиле?
А Радхика, воочию видя, как Её смелый Хари жертвует Собой как мужчиной, как вищайей, ради Неё, осознавая, что теперь Её любимый, переживая такую же острую боль разлуки с тем, кто сердцу приходится Богом, какую переживала Она Сама, страдает также, как Она Сама - только уже не 100 лет (как это было в праката-лиле на Земле), но вечно (ведь аударья-лила вечна), просто напросто ЛИШАЕТСЯ Себя. Она лишается Себя и во всех отношениях следует за Гаурой, понимая, что теперь Её возлюбленный доподлинно чувствует Её как женщину, чувствует все женские тайны и секреты, знает жар женского стыда и сладкую боль его преодоления, знает сокровенную и интимную природу сострадания женского сердца, за которым на самом деле скрыта "греховная" и пылкая жажда женщины отдать Своего единственного мужчину всем другим женщинам, скрыто "грязное" и неумолимое, пожирающее женский ум желание вложить лингам Его неописуемо сладостной красоты в йони их горячего любовного "блуда", чтобы они пережили тоже самое счастье, которое переживает Она Сама.

Гаура вычерпывает до самого донышка сладчайший мёд из драгоценного сосуда женской ипостаси Абсолюта, из золотого и на самом деле не имеющего дна влагалища, ащрайи, святого хранилища премы, чистой любви к Богу. Гадай же понимает, что теперь Махапрабху принадлежит всё. Весь Его мир. Его сердце. Душа Гадая похищена. Он вынужден признать, что Он Сам больше не имеет ничего, потому что все забрал Гауранга! Гадай совершенно пуст. Выбора нет. Он во всех отношениях пленён Гаурой!
И это экзальтация переживания женского самопожертвования. Эмоциональная кульминация безумно влюблённой женщины. Апогей её любовного надрыва, оборвавшегося и канувшего в тишину её душевной смерти. Чистое сияние духа её блаженной пустоты. Экстремум женской мудрости свитых в единое и вырванных с корнем мучительно сладких боли разлуки и восторга встречи в осознании Обоими влюблёнными (Гаурой и Гадаем) этой пережитой Ими боли. Это служение женщины, Радхи, переставшей быть женщиной, Радхой...

В этой концепции Гададхара-дасьи на самом деле заключён очень глубокий смысл отношений между учеником и духовным учителем, а также - Щри Намой. Умонастроение Гададхары пандита по сути дела является идеалом умонастроения ученика, шишьи, в аударья-лиле Нама-аватары Господа. Именно в таком умонастроении необходимо пытаться находиться КАЖДОМУ, кто старается служить гуру, Гауранге и Святому Имени (Нама-мурти) в миссии према-нама-санкиртаны. Если ученик не отдал своё сердце духовному учителю, не стал нищим душой, не превратился в полного и смиренного незнайку, в тень своего духовного учителя, в его привидение, "слепо" следующего за ним, не прольётся на него из чаши милости духовного учителя нектар "святого духа" и не проявится в сердце возможность ощущать сладчайший вкус (мадхурью) Радха-према-намы и Радха-раса-майи. Именно такое умонастроение ученика является необходимым условием для подлинной дикши, потому что именно в нём заключён должный дух шикши. Без такого духа Гадая дикша не является настоящей, но представляет из себя её формальный суррогат, эрзац, подделку.

Щрила Нароттама Даса Тхакур Махашайа в своей книге Щри Према-бхакти-чандрика, в 9-ой главе ("Заключительные наставления"), в тексте 20-м говорит: "Я тщательно записывал здесь всякое послание, которое мне доводилось получать от Щри Гауранги Махапрабху. Сам же я даже не знаю, что правильно, а что - нет."

Однако надо хорошо понимать и то, что когда говорится о "слепом" следовании, совсем не имеется в виду фанатизм. И это даже не совсем аллегория. Потому что после стадии рассудочных отношений с гуру на уровне вайдхи-бхакти-садханы, в которых ученик следует за гуру и его наставлениями просто потому, что отлично понимает рассудком, что так надо, если они правильным образом сориентированы и развиваются, следуют отношения, располагающиеся на уровне рагануга-бхакти-садханы, основанные на интуитивном и абсолютном (любовном) доверии ученика своему гуру. Именно так в аударья-лиле возникает трансцендентная любовная взаимосвязь дасья-расы. И силой, потенцией этой расы как раз-таки и служит сок умонастроения Гададхары. Концепция Гададхара-дасьи. Таким образом, сок умонастроения Гададхара-дасьи - это нектар, питающий мула или корень лучезарной лианы бхакти высшей меры, неистово тянущейся в ночной тьме Кали-юги к полной Луне Щачинанданы Гаура Хари, дотрагивающейся до неё внутренней, нежной поверхностью рагануги раскрывшегося, словно йони влюблённой женщины, цветка безумной любви к своему милому Богу, пьющего приятную прохладу этой Луны, успокаивающей его томительное ожидание счастья.

Интересен ещё один нюанс. Отношения Гадая и Гауры являются изначальными в аударья-лиле. Такими же изначальными отношениям в мадхурья-лиле являются отношения Радхи и Кришны. И, как тело и ум каждой маньджари в мадхурья-лиле являются, как говорит Сам Кришны, своего рода, зеркальцем (сат-према-хридайа-дарпаной), точнее, зеркальным образом, интенсивно отражающим ту или иную форму маданакхья-махабхавы Радхики, так же качества ученика в иделе (когда ученик осознаёт свою сварупу нитья- или прана-сакхи) являются зеркальным образом, интенсивно отражающим тот или иной аспект маданакхья-махабхавы Гададхары. Потому, если выразить мысль образно, можно сказать, что культура маньджари-бхавы, т.е. вся культура гаудийа-вайшнава-парампары (в которой все ачарьи - маньджари) - это культура огромнейшего калейдоскопа, в котором посредством вращения его во времени - посредством имеющих индивидуальный вкус творческих импровизированных представлений учеников в цепи ученической преемственности - образуется общая картина концепции Гададхара-дасьи.


Клииммм Гадайа дхиимахи...

"Преступление" Гададхары

"В Гаура-лиле правит Гададхара Пандит – Ему принадлежит всё. Тем не менее, Он вынужден признать, что не имеет ничего – все забрал Гауранга! Он всецело посвятил Себя Гауранге. Поэтому Щрила Кавирадж Госвами говорит: "техо лакшми-рупа, тара сама кеха наи: Он представляет главную силу Гауранги, и никто не может сравниться с Ним. Таково заключение Щрилы Кавираджа Госвами о Щри Гададхаре. Он – гаура-према-майа, воплощение любви Шри Гауры.

Гададхара Пандит представляет из Себя сияние Радхарани, а Махапрабху - Её настроение, Её природу – Её сердце. Т.е. всё так, словно бы Махапрабху забрал душу Гададхары Пандита, а тело все равно бы оставалось! (Гадай - словно сияющее любовной смертью привидение.., тень Гауры... - примечание автора статьи). Такое положение занимает Гададхара Пандит: Он совершенно пуст и следует Махапрабху. У него нет никакой собственности. Самое важное – Его сердце, забрал Махапрабху (это, кстати, одна из причин, почему Гадай в аударья-лиле имеет тело мужчины: эмоциональный образ женщины, Радхики, украден Гаурой - примечание автора статьи), поэтому Ему не остаётся ничего другого, как идти за Ним. Он полностью отдал себя Махапрабху. Положение Гададхары Пандита, роль, которую Он играл, была в чём-то похожа на роль Радхарани; Её сердце похищено Кришной, тем не менее, опустошенное тело остается. Радха-бхава-дйути-субалитам нау-ми кришна-сварупам: Он был всецело поглощен концепцией Щри Гауранги. Гауранга забрал у Него всё, поэтому у Него не оставалось иного выбора: Он был полностью поглощён, во всех отношениях пленён Им." ("Сердце и сияние", Щрила Б.Р. Щридхара Свами).

Да. Аударья-лила сияет очень обширным, глубоким и интенсивным спектром эмоциональных переживаний Божественной Четы. Здесь в тиски маданакхья-махабхавы попадают уже обе стороны (оба плода) Абсолюта, выжимая из каждой (-ого) максимально концентрированный сок према-унмады (болезненно-сладчайшего счастья любовного безумия). С одной стороны Гаура погружён в эмоции маданакхьи-махабхавы Хары, проявляемые Ею во внутреннем мире мадхурья-лилы (мире вечной яви); с другой стороны Гадай уже в мире аударья-лилы (мире вечных грёз) переживает маданакхья-махабхаву как эмоции сакральной тайны "внешней" причины явления Гауры.

Таким образом, из того вывода, что Гадай правит в аударья-лиле, что Гададхара-сева является идеалом щаранагаты, премананды и севананды, можно заключить, что Кришна, исполненный лаульям (жадного стремления) в мадхурья-лиле, приходит как Гаура в аударья-лилу на самом деле не только И НЕ СТОЛЬКО в связи со Своим ЛИЧНЫМ мотивом, как пишет Кришнадас Кавираджа Госвами (в Ч.-ч. Ади, 1.6) - во-первых, осознать величие любви Радхарани к Нему (аспект айщварья Её маданакхья-махабхавы), во-вторых, ощутить сладость Своих формы (рупы), любовных желаний (вену), любовных переживаний (расы) и любовных игр (лил), воспринимаемых Её влюблённым умом, и в третьих, познать радость сердца, которую Она испытывает, безумно любя Своего Возлюбленного Бога, но ИМЕННО ради того, чтобы наполнить сам ВНУТРЕННИЙ МИР аударья-лилы, который олицетворяет Собой Гададхара Пандит, её жизненным воздухом, "праной", тайным, эзотерическим смыслом - нектаром Гададхара-премы.

В статье "Тайна 4-ой причины явления Гадая, Гауры и Нитая" (http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/72498A873E8F4A5B.html) уже говорилось о том, что 4-ой причиной явления Гауры было жадное стремление подарить посредством рага-марга и через культуру маньджари-бхавы сладость Радха-премы (аспекта мадхурья маданакхья-махабхавы Радхи) каждой душе. В статье "Интимный секрет сострадания" (http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/40A7FA97294D5B47.html) была продемонстрирована природа этой сладости: был вскрыт и оглашён тайный мотив према-нама-санкиртаны Гауры, фундаментальная мистифицирующая основа которой заключается в неумолимом и алчном желании Радхики того, чтобы все девушки (души, кинкари, сакхи), потеряв стыд и целомудрие свои, были бы надеты сердцем своим, как йони - на лингам, на острие сладчайшей красоты Щьяма, чтобы все девушки (души, кинкари, сакхи) испытывали бы такую же любовную сладкую муку, какую испытывает Она Сама.

Однако нужно хорошо понять, что на самом деле все эти вещи представляют собой вищайа-таттву аударья-лилы, относящуюся к Гауре, Верховному Субъекту любви, но не ащрайа-таттву аударья-лилы, относящуюся к Гадаю.

Мы знаем, что как в мадхурья-лиле, так и в аударья-лиле (в отличие от айщварья-лилы) уже не ащрайа (преданный, влагалище, вместилище) служит своему вищайе (Господину, влагаемому, субъекту, помещающемуся в неё), не щакти - своему щактиману, не вайбхава - своему вибху, не севья - своему севаке, не наика (героиня) - своему наяке (герою), не Радха - Кришне, но наоборот: Радха-према является гуру-вастой Самого Джагадгуру Кришны" (Ч.-ч. Ади, 4.124), а Гада-према - гуру-таттвой Самого Махапрабху. Потому все эти вещи (описанные выше 4-ре причины явления Гауры) в свете аударья-расы на самом деле не являются целью (садъей) Его удивительной игры, но представляют из себя ЛИШЬ СРЕДСТВО (садхану или, лучше сказать, уддипану, т.е. побуждающую причину) для того, чтобы чувства Гадая разлились по безграничному пространству аударья-лилы бескрайним океаном сплошной квинтэссенции сладостной божественной премы, океаном квинтэссенции высшей меры Хары - океаном Радха-расы-щуддхи-ниддхи, кристаллизовавшимся до бесконечности, словно сгущённое молоко безумной любви, в Гада-расу-щуддха-нидхи.

Аударья-лила - самая невероятная любовная игра Божественной Четы. Ради неё Кришна в области вечной яви (на Голоке) провоцирует ситуацию проклятия Щридамой Радхики. Затем в русле этого проклятия Он оставляет Хару на целых 100 лет (до этого будучи проклятым Вищакхой), в связи с чем Его возлюбленная Гандхарвика Хара, обречена умирать целый век в экстазе кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной). Кажется: какая невероятная жестокость Бога!.. Но что происходит далее?..

Радхика, видя как Кришна (проклятый Вищакхой на муки любви Её Госпожи и обречённый плакать Её слезами), представший в образе Гауры и похитивший Её сердце, переживает до самой глубины, изнутри (по принципу аутентичности), болезненные, мучительно сладкие эмоции Её маданакхья-махабхавы, Её унмаду, всю боль Её любовного безумия в разуке с Ним, а также видя, что Кришна в образе Гауры взломал все замки, вскрыл все вложенные друг в друга драгоценные шкатулочки, в последней из которых находилась самая интимная, самая "порочная", самая бесстыдная тайна безумно влюблённой женщины, Сама при этом находясь в эмоциональном образе Гадая, испытывает изумление и потрясение, изнывая в волнительном, нежном, щемящем, ноющем, сладостном трепете блаженной боли, сопереживая Говинду, в свою очередь, сопереживающего боль Её сердца. Так Радха в образе Гадая, становится в аударья-лиле тенью Кришны в образе Гауры, проявляя, тем самым, высшую меру щаранагаты и изливаясь по всей аударья-дхаме дайа-расой - сладчайшим нектаром, имеющим самый восхитительный и самый тонкий вкус жизни.

"Гадай был всецело поглощен концепцией Шри Гауранги. Гауранга забрал у Него все, поэтому у Него не оставалось иного выбора: Он был полностью поглощен, во всех отношениях пленен Им." Однако и здесь Гадая, превратившегося в тень Гауры, поджидает разлука... Этот неизменный катализатор настоящего единения Божественной Четы. Он не может мешать медитации Гауры. Отвлекать Его от субъекта Его служения. Ему ни в коем случае нельзя это делать. Гаура был бы очень опечален, если бы такое случалось. И потому Гадая снова подстерегает опыт боли разлуки. Уже экстаза гаура-вираха-видхуры. И, соответственно, ещё более чудесное явление самриддхимана-самбхоги (совершеннейшего единства Божественной Четы), которое уже не вместить в "рамки" Сознания Гауры.

В Сознании Гадая мы видим нечто поразительное, нечто колоссальное, что поднимает понятие любви до умопомрачительных высот вищамритера-миланы: в сосуде Сознания Гадая смешаны в одну единую диалектическую концепцию такие яд (вища) боли и нектар (амрита) сласти, словно это боль и сласть, фигурально выражаясь, самой смерти. Это жизнь смерти. Гаура вытягивает саму душу Гадая, и Гадай остаётся пустым, словно настоящая буддийская пустота. Щуньята. Только с эмоциональной плотностью первовещества и эмоциональной температурой изначальной энергии. Это идеал жизни как формы идеальной смерти. Душевной смерти. Душа вскрыта и выпотрошена. Вместо сердца бьётся, скорее, трепещет, пустота. Сладкие конвульсии смерти. Вершина представления о бхакти. Сам дух раса-таттвы.

Чудесный.., волшебный мир аударья-лилы. Это дхама чудовищно глубоких состояний любви. Чудовищно высокого уровня самопожертвования. Чудовищно мощного, прямо скажем, дьявольского сострадания. От того, в пандан этим запредельным величинам премы, Гададхара Пандит и переживает эмоцию полнейшего крушение своих надежд и чаяний. Ведь это так невероятно - чтобы каждая душа была влюблена в Хари до полного, безупречного самопожертвования. Однако Он, как и Радхарани, которая мучается от бесстыдного желания подарить Своего возлюбленного Пьяре Кана каждой женщине (атме, кинкари), насадив бусины любовных обмороков её обнажённого ума, словно йони - на лингам, на нить Его восхитительной красоты, не может не томиться неутолимой жаждой того, чтобы подарить каждому бхакте в аударья-дхаме (каждой душе, находящейся в эка-пада-вибхути, в 1/4-ой части сознания Абсолюта) возможность переживать то же самое счастье, что переживает Он Сам. Он мечтает, чтобы Гаура вскрыл и выпотрошил каждого бхакту. Он грезит "порочным образом" "отравить" каждую душу концентрированной пустотой Своей щаранагаты. Нещадно испепелив каждое сердце гением сострадания. Гаурангой. Его адбхута каруньей, адбхута ваданьей и адбхута аударьей. Такова тяжесть Его "преступления" против всех живых существ...

Авадхута Нитьянанда, внутреннюю энергию которого олицетворяет Ананга маньджари и который богато одарён её чувствами и всецело погружён в её умонастроение, доподлинно знает о "запретной" тайне этого умонастроения Гадая, поскольку Ананга отражает, словно зеркало, природу самых сокровенных желаний и переживаний своей Госпожи. Он хранит в уме как во время Своей личной умиротворённой бхаджана-пранали, так и во время Своей личной неистовой према-нама-санкиртаны это дерзкое откровение Гададхара...

Клииммм Гадайа дхиимахи...

Аиндра Прабху. Отрывок из книги "Сердце распространения книг"

К чёрту старания обеспечить себе комфортное проживание в этом временном мире теней!
К чёрту надежды на райские удовольствия на земле, возвышение на сварга-локу или обитание на любой из высших планет этого мироздания!
К чёрту обретение всех мистических совершенств!
К чёрту все наше потворствование еде, сну, защите и совокуплению под предлогом поддержания тела ради принесения себя в жертву!
К чёрту лечение едой, сном, защитой и совокуплением с целью следования принципам практического отречения!
К чёрту суровые аскезы и епитимьи ради самореализации и осознания Бога!
К чёрту достижение пяти видов освобождения!
К чёрту достижение Вайкунтха-локи в вечной обители Бога!
К чёрту рождение на Земле в том или ином человеческом теле в самый выдающийся и прославленный век Кали, в котором Господь Чайтанья явился, чтобы сделать легким путь
самопознания, начав движение санкиртаны Святого Имени!
К чёрту наше хвастливое панибратство с великой цепью ученической преемственности вечно совершенных Гаудия Вайшнавских ачарьев!
К чёрту попытки наслаждаться особой привилегией пребывания подле стоп такого высочайшего расика-Вайшнава, как Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада,
или любого другого Вайшнава!
К чёрту строгое следование принципам варнашрама-дхармы! Это все для каништха-адикари, чья шраддха крайне слаба.
К чёрту попытки играть Мамочек и Папочек в материальном мире!
К чёрту создание сотен храмов, ресторанов и сельских общин с целью освобождения всех падших душ во вселенной из круговорота повторяющихся рождения и смерти!
К чёрту животноводство!
К чёрту следование от А до Я всем правилам и предписаниям Международного Общества Правил и Предписаний!
К чёрту попытки стать Харе Кришна клоном!
К чёрту наш прогресс, приобретенный в процессе закаливания год за годом в тяжелых испытаниях в изнурительном общении с незрелыми неофитами!
К чёрту попытки выразить нашу любовь к гуру и Кришне в стремлении тянуть лямку непрекращающихся ссор внутри организации!
К чёрту следование линии партии!
К чёрту бюрократизм бюрократов!
К чёрту религиозно-организационную корпоратократию!
К чёрту попытки примирить самих себя с современными идеями лидеров-подкаблучников!
К чёрту попытки стать затычкой во всех Харе Кришна бочках!
К чёрту все это поверхностное моделирование ролей!
К чёрту наше стремление выглядеть продвинутыми преданными, когда мы сами знаем, что не являемся таковыми!
К чёрту стремление выдать самовлюбленный бесхарактерный калиюжный так называемый героизм,
свойственный настоящим мачо, за воодушевляющее чувство собственного достоинства в преданности! Истинный героизм стремится лишь к тому, чтобы всецело покорить сердце
Кришны.
К чёрту борьбу за социально-религиозное превосходство!
К чёрту организационные шаблоны суперменов сампрадайи!
К чёрту вынужденное зло плохо организованной религии!
К чёрту все собрания, резолюции, революции, роспуски, не приводящие решительно ни к чему и так до бесконечности!
К чёрту столь распространенный, доставляющий сплошные беспокойства кризисный синдром несостоятельного управления! Что можно ожидать от организации, что мчится
подобно обезглавленному ослу?
К чёрту наши неуклюжие попытки слушать и талдычить сотни тысяч лекций по Бхагаватам, исправно посещать тысячи и миллионы мангала-арати и гуру-пуджа киртанов и механически
бубнить миллионы и миллиарды кругов маха-мантра-джапы! Шнык, Шнык, Раам, Раам!
К чёрту нашу неистовую проповедь о проповеди о проповеди того, как мы должны проповедовать о проповеди о проповеди того, как же все-таки мы должны проповедовать! И что мы проповедники все же проповедовательно проповедуем? Сколь глубоко мы это действительно поняли?
К чёрту попытки некоторых жадных предприимчивых дельцов нажится на трансцендентном знании!
К чёрту хинду-бинду Общество Сознания Купюр (ой! Я имею в виду Кришны)!
К чёрту попытки доить индийскую денежную корову!
К чёрту прибыльную, модную нынче Харе Кришна фобию!
К чёрту болезненно натянутую улыбку санкиртаны!
К чёрту все это! Как глупые дети, алчно погруженные в коллекционирование редких и необычных монет, мы накапливаем сотни тысяч неквалифицированных учеников-неофитов под
предлогом увековечивания сампрадайи. А я говорю, к черту!
К чёрту стремление, под предлогом заботы о благе других, героически увязнуть в болоте незначительных мелких проблемок сотен и тысяч телесно обусловленных шишйа-прайа
учеников, в результате чего человек не способен самому себе уже
найти время и место, необходимые для осуществления минимальной нама-бхаджаны, ожидаемой от новичка; что уж говорить о достижении глубоких внутренних реализаций в
преданности, необходимых для того, чтобы, во имя подлинного блага своих учеников, стать чем-то большим, чем просто полу-пропеченным калачом!
К чёрту недостойную, хитроумную, хладнокровную, жестокую, интриганскую церковно-олигархическую подачу информации в свете, выгодном для бюрократов! Кто вообще когда-
либо достигал премы подобными методами?
К чёрту социо-религиозный всеобщий массовый транс!
К чёрту пассивное сознание пешки, стоящей на шахматной доске религиозно-административной системы управления кого-либо из испражняющихся смертных!
К чёрту стремление робко замалчивать правду в угоду вопиющим заблуждениям непросвещенных духовников, наделенных религиозно-исполнительными полномочиями!
К чёрту пустые, бессмысленные, политические религиозно-организационные и межорганизационные стычки! Разве в этом мире не хватает подобных ворчунов, по уши погрязших в своих мелких делишках?
К чёрту доморощенную, политически выверенную псевдо-ученическую пристрастность!
К чёрту материальные представления о том, что среди Вайшнавов есть друзья и враги!
К чёрту вероломно навязанную, бессердечно утвержденную сверху манипуляцию властью и деньгами! Неужели подобная интриганская стратегия под избитым предлогом
распространения любви к Богу так и займет главенствующее положение и вытеснит собой миссию всей нашей жизни - достижение сумасшедшей любви к Кришне?
К чёрту попытки тайком смаковать разнообразные вкусы мирской расы под предлогом духовного обогащения в рамках общества!
К чёрту всех дурней, которые сознательно избегают слушания, воспевания и памятования о раса-лиле Господа и других игр с гопи, пропитанных мадхурьей. Им не достичь совершенства. Если мне придется столкнуться с подобными лже-Вайшнавами, я закрою свои уши на их философские глупости, откажусь видеть их лица и содрогнусь от зловещей ауры, окружающей их обреченные материальные тела.
К чёрту модные нынче попытки выдать полу-религиозный, имеющий мало общего с подлинной культурой сознания Кришны эклектизм за гармоничную практику преданного служения!
К чёрту попытки стать чьим-либо гуру-весельчаком!
К чёрту преднамеренную примитивизацию движения сознания Кришны!
К чёрту потворствование психо-физическим прихотям наименьшего общего знаменателя общества!
К чёрту глухие уши тщеславной, самоуверенной религиозно-административной элитарной верхушки!
К чёрту слабохарактерную своекорыстную церковно-политическую корректность!
К чёрту распространение миллиардов и триллионов
трансцендентных книг по всему миру на десятках языках, с целью
дать кому-то другому шанс стать полностью сознающим Кришну!
А я говорю, к чёрту все это!

Подношение Аиндры пр. на уход Щрилы Прабхупады (2009 г.)

Повторение хорошей вещи, является хорошей вещью. Это моѐ повторное заявление, которое я делал по случаю 112-й абхирбхава махотсавы (2008г.), я лишь только несколько изменил его и приукрасил. Я молю о том, чтобы те, кто тогда при этом присутствовал и кто не слишком склонен к великодушию, нашли в своих сердцах способ простить мне мое упорство.
Сегодня я вновь всерьез предлагаю свои поклоны достопочтенному собранию преданных и смиренно умоляю всех вас еще раз любезно и внимательно выслушать несколько откровенных и, пожалуй, в некоторой степени острых слов, исходящих из сердца самого низкого и незначительного Аиндры Даса.

Праздник годовщины дня ухода Шрилы Прабхупады является не только поводом предложить еще несколько патрам и пушпам и роскошно организовать пост и пир. Это не только повод предаться ностальгическим воспоминаниям и превозношениям милого личного характера и внешних достижений основателя-ачарьи нашего общества, но также (что пожалуй, еще более важно) возможность заглянуть внутрь себя, точно определить свою принадлежность, перестроить себя и искренне заново посвятить себя изначальному и главному направлению миссии Прабхупады.

Я не подвергаю сомнению искренность и духовную целостность основной части руководства нашего общества ИСККОН. Несомненно, на многих фронтах движения сознания Кришны был достигнут значительный прогресс. И все же, я периодически чувствую, что есть серьезный повод для беспокойства, и если его выразить, это может помочь членам нашего общества предотвратить опасность падения, разочарования, замедления скорости продвижения или ухода из общества вследствие ниямаграхи. В связи с этим, являясь прямым и вечным учеником Шрилы Прабхупады, а также давним жителем Вриндавана, дома Шрилы Прабхупады, я обязан вновь и вновь напомнить каждому о существенной необходимости "кипятить молоко".

Прабхупада писал:
"Теперь я хочу, чтобы мы сосредоточились на том, как сделать наших преданных сознающими Кришну и самим стать сознающими Кришну, а не быть столь озабоченными широким распространением без всякого духовного содержания. Если кипятить молоко, то оно становится гуще и слаще. Теперь делайте это, кипятите молоко".

Давайте, пожалуйста, серьезно рассмотрим, что в действительности подразумевается под в настоящее время слишком необдуманно употребляемой модной фразой "сознание Кришны". Что же на самом деле означает стать сознающим Кришну?

Шрила Прабхупада разъяснил в лекции 1975 года в Бомбее:
"Существуют разные уровни знания: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита. И мы должны достичь апракриты, трансцендентного уровня, который выше материальной природы. Уровень адхокшаджа находится недалеко от знания более низшего качества, пратьякши, парокши и апарокши, которые присущи каништха-адхикаре.

ачарйам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхатешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах
[Ш.Б. 11.2.47]

Итак, уровень пракриты - это [1] знание пратьякши (непосредственное восприятие), и [2] парокши, (знания, полученного по парампаре). Пратьякша, парокша, затем апарокша, самореализация, затем адхокшаджа, апракрита. Сознание Кришны является знанием апракрита. Это важнейшая платформа осознания Кришны, апракрита. Для тех, кто ещѐ не достиг уровня адхокшаджи, существуют регулирующие принципы. Мы должны строго следовать им. А знание апракриты доступно для парамахамсы, рага-бхакты. Уровни пратьякши и парокши называются видхи-бхакти. Но без видхи-бхакти вы не сможете достичь платформы рага-бхакти, нашей цели. Рупануга рага-бхакти, осуществляется путем следования по стопам преданных Вриндавана. Это называется рага-бхакти. Не стать непосредственно личным спутником Кришны, но следуя по стопам вечных спутников Кришны, мы сможем достичь уровня рага-бхакти. Это называется пара-бхакти. Такое пара-бхакти необходимо.
Итак, это движение сознания Кришны постепенно развивает нас до уровня рага-бхакти, или пара-бхакти. В таком случае жизнь венчается успехом".

Итак, 34 года назад Шрила Прабхупада сказал: "Это движение сознания Кришны". Он не говорит о каком-то другом движении сознания Кришны. Нет, именно об этом. "Постепенно развивает". Насколько постепенно - до точки фактического отсутствия развития? Продвижение в сознании Кришны является настолько постепенным, насколько мы этого хотим. Однако не следует, искусно фантазируя, полагать, что наша короткая человеческая жизнь будет успешной, даже если мы не достигнем уровня рага-бхакти, пара-бхакт, путем "кипячения молока" и "делая наших преданных и самих себя сознающими Кришну" - на уровне апракриты, парамахамса-рага-бхакта, на уровне реализованного знания враджа-бхав.

Мой смиренный анализ таков:
брахма-бхутах прасаннатма: душа только тогда становится полностью счастлива на пути духовного совершенствования, когда она испытывает единство с настроениями мадхурьи во Врадже (пурнамритасваданам).
на шочати: не следует сокрушаться ни о чем, кроме как о жалком состоянии тех, кто лишен такого беспримесного преданного служения;
на канкшати: не следует желать ничего, кроме как быть восстановленным в вечных сокровенных взаимоотношениях с Враджендра-нанданой Кришной;
самах сарвешу бхутешу: понимать, что все живые существа имеют право на настроение Враджа и таким образом быть равно расположенным помочь каждому постепенно осознать его высшую возможную враджа-сварупу;
мад-бхактим лабхате парам: такая возвышенная душа полностью проникается пара-бхакти, рага-майей, преданностью лотосным стопам гуру и Кришны.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйате катхита хи артхах
пракашанте махатманах

Глубинный смысл этого стиха должен быть определен таким образом. Существуют два главных уровня преданности, описанных Бхактивинодой Тхакуром в Даша-мула-татве:
1)апара-бхакти, или упайа-бхакти, уровень садхана-бхакти, компонентами которого являются ваидхи садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти, средства, с помощью которых, пребывая в материальном плену, можно достичь совершенства;
2)пара бхакти, освобожденный уровень садхйа-бхакти, начинающийся с платформы бхава-сиддхи.

Не дойдя до совершенного уровня пара-бхакти, рага-майи-бхава-бхакти, в своем служении гуру и Кришне, никто не может претендовать на то, что ему была открыта глубочайшая суть писаний. Можно ли в таком случае обладать глубоким пониманием и проницательностью, необходимыми для того, чтобы направлять прогрессирующего ученика к его/еѐ сокровенной садхйе? Недостаточно внешне присвоить себе положение институционального лидера или наставника - одно только это вряд ли доказывает, что такой человек является действительным учеником Его Божественной Милости, равно как не дает права со своей точки зрения истолковывать, или подвергать цензуре слова ачарьи.

В письме, адресованном Тамал Кришне Госвами, Шрила Прабхупада утверждает:
"Что касается твоего второго вопроса: как определить, куда отправится преданный - на Вайкунтху или Голоку Вриндавана? Подразумевается, что преданные, следующие видхи-маргу, отправляются на планеты Вайкунтхи, а те, кто следует рага-маргу, отправляются на Кришна-локу. Обычно последователи Господа Чайтаньи уходят на Голоку Вриндавана".

Это утверждение Шрилы Прабхупады убедительно подтверждает что обычно, последователи Господа Чайтаньи идут по пути рага-бхакти. Слово "обычно" в этой связи означает "общее правило", и указывает на то, что ссылки на достижение Вайкунтхи последователями Господа Чайтаньи, всецело привязавшимися к предписанию ваидхи- бхакти без перехода на рага-марг, должны рассматриваться как относительно нетипичное исключение из правил, но не правило. Не следует пытаться подкрепить какими-либо доказательствами из писаний, что подобное исключение нужно упорно навязывать в качестве канонического догмата и делать общим правилом. Это препятствует полению доступа во Враджа-дхаму, сладчайшую, самую сокровенную сферу Голоки.

Итак, "обычно" ожидается, что преданные движения сознания Кришны, продвигаясь в своей преданности, должны перейти с элементарного уровня ученической преданности ваидхика на путь раги. Таким образом, вряд ли достаточно все упростить и отупить общество преданных путем постоянного и упорного приведения всего к наименьшему общему знаменателю на входе нашей внутренней проповеди.

Даша-мула-таттва Бхактивиноды Тхакура далее разъясняет этот вопрос:
"В обоих видах садхана-бхакти (ваидхи и рага) гуру необходим. На уровне ваидхи-бхакти-садханы, гуру, учитывая то, какой степенью духовного вкуса (ручи) обладает кандидат, даст необходимые наставления о том, как преодолевать анартхи, следуя предписаниям. Затем снова гуру будет вести рагануга-бхакти-садхаку по пути расы, духовного вкуса, учитывая духовную склонность ученика.
Гуру должен проанализировать естественную склонность ученика и установить его врожденную лобху (жадность) по отношению к одной из четырех рас - дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. Определив природную лобху ученика, гуру обучает его с помощью соответствующих наставлений. В противном случае, предоставленный сам себе, ученик будет ковылять, как непрошенный самозванец на пути расы, и его лобха и бхава никогда не достигнут постоянства. Это не означает, что все должны стать садхаками мадхурья-расы. Гуру, который не в состоянии определить естественную лобху своего ученика, должен, без двуличия, выразить свою неспособность и отправить своего ученика к подходящему истинному гуру, который квалифицирован в науке о расе. Для ученика-садхаки, является духовной катастрофой, если у него нет прибежища истинного, высококвалифицированного духовного проводника.
Если живому существу улыбается удача и оно встречает чистого преданного, обладающего безграничной милостью Шри Чайтаньи, тогда эта удачливая душа, несомненно, разовьет влечение и жажду духовных чувств, украшающих вечных жителей Враджа. До тех пор пока живое существо не встретит чистого преданного такого калибра, оно остается на уровне ваидхи-бхакти, регулируемого преданного служения. Но как только практикующий, под старшим руководством, находит прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи, он возвышается до уровня рага-бхакти, спонтанного преданного служения".

Поэтому, с помощью благотворного влияния истинно возвышенных расика-вайшнавов, необходимо постепенно культивировать высококачественное преданное просвещение, ради дальнейшего развития движения, предназначенного раздавать плоды любви к Богу (Враджа-прему). Нельзя сказать, что миссия санкиртаны Шрилы Прабхупады исключает возможность следования по пути раги, равно как и нельзя сказать, что законное руководство организации является исключительной монополией религиозно-корпоративной властной элиты и церковно наштампованных подставных гуру. Мы не можем штамповать парамахамс! Нет никаких сомнений, что только маха-бхагавата действительно способен даровать шуддха-наму, не получив которой, кандидат едва ли может надеяться на достижение ощутимого духовного прогресса в этот век Кали. Только парамахамса-маха-бхагавата, являющийся полным представителем нашего Шрила Прабхупада и нашей ачарья-парампары. Мы всегда должны помнить - не авторитет устанавливает истину, а истина устанавливает авторитет. Авторитет, установленный на основе реализованной истины, таттва-даршаны, является подлинным, реальным авторитетом. Такова гуру-парампара. Те же, кто предпочитает искривлять, разбавлять, идти на компромиссы, или затушевывать истину в угоду различным материально надуманным управленческим повесткам дня под предлогом распространения сознания Кришны, не являются правдивыми брахманами, и уж тем более парамахамса-вайшнавами. Оставаться ошибающимся неофитом - позорно. Хватит детям изображать из себя взрослых под предлогом увековечивания сампрадаи, это уже вызывает отвращение! Песочница, выдуманный мир, полусырой пирог из грязи - такое "сознание Кришны" не пройдет!

Ваидхи-бхакти на платформе пракрита, хотя и необходимо на начальном этапе, и полезно до определенного момента, в какой-то степени похоже на облизывание банки меда снаружи. Так говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Наш основатель-ачарья ИСККОН, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, повторяет то же самое наставление. Поэтому, я вынужден давить на ту же самую точку. Мы должны прогрессировать. Джив джаго! Джив джаго! Мы должны открыть банку с медом враджа-бхакти, по-настоящему попробовать этот мед и раздать его. Вот это является рага-марга-бхаджана-киртана; это действительно рупануга-вайшнава-дживана, действительно кришна бхаванамрита-санга, и подлинная пара-упакара. Мы крутим и крутим волынку - твердим о сострадании. Но на самом деле, сострадание, не имеющее целью пробудить в дживе дремлющие высшие качества ананда-майи для взращивания превосходных настроений Враджа, вряд ли вообще можно считать состраданием. Мы можем называть это состраданием на том или ином уровне. Но направлено ли оно материально, или духовно, это так называемое сострадание - это все равно что бросить в мираж задыхающуюся рыбу,
бросать хлебные крошки свободолюбивой птице, заточѐнной в клетке, пожертвовать 5 центов обнищавшему экс-миллиардеру, дать роскошную гирлянду из цветов умирающему от голода человеку, или предложить умирающему гроб за миллион долларов. Простое увеличение рабочей силы организации невзирая на неописуемую текучесть этого членского состава, не обеспечит прогресс движения сознания Кришны.

Движение означает научно и сознательно продвигать себя и тех, кто зависит от нас в плане духовного вдохновения, по направлению к самой истинной цели - враджа-преме. С этой целью, те, кто в полной мере наделен достаточным разумом (сумедхасах), осознают, что нет иного выхода, нет иного выхода, нет иного выхода в нынешнее время, Кали-югу, при нынешних обстоятельствах и в нашем падшем положении, кроме как с самого начала нашей преданной жизни до совершенного конца (которого на самом деле нет), крепко обнять процесс высшей преданности, зашифрованный в шастрах, процесс наиболее рекомендуемый Шри Чайтаньей Махапрабху, а именно маха-мантра-санкиртану, совместное громкое воспевание Святого Имени. С самого начала воспевания в обществе чистых преданных, следует преодолеть нама-абхасу и нама-апарадху и, посредством должного знания самбандха-, абхидея- и прайоджана-таттвы, взращивать искреннее желания наслаждаться расой; затем, очень быстро, искренние духовные чувства пробудятся в сердце. Другими словами, стадия наслаждения неземной враджа-бхакти-расой может быть быстро достигнута, если преданный искренне поддерживает пылкое желание расы, повторяя Святое имя под руководством высоко квалифицированных рага-марга-садхаков и сиддха-расика-вайшнава духовных учителей.

Итак, по этому самому священному случаю тиробхава-махотсавы Шрилы Прабхупады, я горячо умоляю всех - от высших эшелонов нашего общества до рядовых членов запаса: если мы все еще хотим подняться до уровня пара-бхакти, стадии апракрита, настоящего сознания Кришны, в ходе прогресса в преданности, то бы какое положение мы ни занимали сейчас, давайте, на благо всех заинтересованных, спокойно отложим все ненужные дела и действительно займемся тем, что ускорит наше продвижение к уровню совершенства преданности рага-майи, поскольку это наша самая главная обязанность у стоп нашего любимого Шрилы Прабхупады. Кипятите молоко.

Харер нама! Харер нама! Харер намаива кевалам! Парам виджайате шри-кришна-нама-санкиртана!

Шрила Прабхупада ки джая!

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
вайшнавебхйо намо намаха

Oм Тат Сат.

Большое спасибо.